Далай Лама рассматривает трагедию 11 сентября 2001 года как проблему духовного порядка, осуждая отсутствие морально-этического кодекса в научных изысканиях. Получается, что чудеса человеческого разума оборачиваются против человека, идет ли речь о террористической атаке на Центр международной торговли, о неконтролируемых генетических манипуляциях или о всё ускоряющемся разрушении окружающей среды, которая представляет угрозу будущим поколениям. Буддистский монах Далай Лама утверждает, что и в этих вопросах духовность, которую следует понимать как возврат к базовым человеческим ценностям, есть ключ к нашему выживанию.
3
ПОЗАБОТИТЬСЯ О ЗЕМЛЕ
Наша экологическая ответственность
Когда я был маленьким мальчиком и изучал буддизм, меня научили заботиться о природе, потому что практика ненасилия относится не только к людям, а ко всем живым существам. Все живущее обладает сознанием. Там, где есть сознание, есть и чувства, такие как горе, удовольствие и радость. Ни одно живое существо не хочет страдать. Напротив, все стремятся к счастью. В буддистской практике мы так привыкли к идее ненасилия и желанию положить конец страданиям, что мы очень стараемся не затрагивать жизнь и не уничтожать ее даже невольно. Конечно, мы не думаем, что у деревьев и цветов имеется сознание, но мы обращаемся с ними с уважением. Мы, таким образом, несем общую ответственность перед человечеством и природой.
Наша вера в реинкарнацию объясняет, почему мы так заботимся о будущем. Если вы уверены, что возродитесь, вы считаете своим долгом защищать некоторые вещи, чтобы в будущем ваша реинкарнация могла бы ими воспользоваться. Даже если вдруг вы возродитесь на другой планете, мысль о реинкарнации заставляет вас заботиться о Земле и будущих поколениях.
На Западе, когда говорят о «человечестве», обычно ограничиваются живущим поколением людей. Ушедшего человечества уже нет. Будущее, как и смерть, пока не существует. С западной точки зрения, забота должна касаться практической стороны вещей исключительно для современного поколения.
Тибетские представления о природе опираются на наши национальные обычаи, а не только на буддизм. Если взять в качестве примера японский или таиландский буддизм, практикуемый в естественной среде, отличающейся от нашей, то можно увидеть, что культура и поведение людей не одни и те же. На нас оказала сильное влияние наша уникальная природа. Мы живем не на маленьком перенаселенном острове. Мы не озабочены размерами нашей обширной, слабо заселенной территории; нас не беспокоили наши далекие соседи. Нас никогда не порабощали, как другие сообщества.
Можно прекрасно жить по правилам той или иной культуры, не ассоциируя ее с религией. Наша тибетская культура, хотя в целом определяется буддизмом, не всю свою философию почерпнула из него. Я однажды намекнул одной гуманитарной организации, занимающейся вопросом помощи тибетским беженцам, что им было бы интересно присмотреться, насколько дух нашего народа был сформирован его традиционным жизненным укладом. Какие же факторы сделали тибетцев спокойными и неунывающими? Люди обычно ищут ответ в нашей уникальной религии, забывая, что наша природа тоже уникальна.
Защита окружающей среды не обязательно священнодействие и не обязательно требует сострадания. Как буддисты мы сочувствуем всему живому, но не обязательно каждому камню, дереву или дому. Большая часть заботится о своем жилище, не испытывая при этом по отношению к нему какое-то сострадание. Наша планета - тоже наш дом, и мы должны старательно заботиться о ней, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь, жизнь наших детей, наших друзей, которые делят вместе с нами это просторное жилище. Если мы считаем, что наша планета - наш дом или наша мать,
Сегодня мы отдаем себе отчет, что будущее человечества зависит от состояния нашей планеты, а ее будущее - от человечества.
Но не всегда мы понимали это так ясно. До сих пор мать-Земля могла терпеть наше небрежение. Но сегодня рост населения, технологический прогресс достигли такого уровня, что мать-Земля не может больше терпеть молча. «Мои дети плохо себя ведут», - предупреждает она, чтобы довести до нас, что есть границы, которые нельзя переступать.