Читаем Моя духовная биография полностью

Я очень счастлив оказаться здесь среди вас в день вручения мне Нобелевской премии мира. Со смирением и глубочайшим волнением я принимаю почетную награду, которую вы присудили простому тибетскому монаху. Во мне нет ничего особенного. Но я думаю, что эта премия выражает признание истинных ценностей: альтруизма, любви, милосердия и ненасилия, которые я стараюсь проповедовать согласно учению Будды и великих мудрецов Индии и Тибета.

Неважно, откуда мы родом, в основе своей мы все ― одинаковые человеческие существа. Мы все ищем счастья и желаем избегнуть страданий. У нас по сути одни и те же нужды и заботы. Мы, человеческие существа, желаем быть свободными и иметь право сами решать свою личную судьбу и судьбу своего народа. Такова человеческая природа.

Проблемы, с которыми мы сегодня сталкиваемся, созданы людьми, идет ли речь о жестоких конфликтах, о вреде, наносимом окружающей среде, о бедности или о голоде. Эти проблемы могут быть разрешены благодаря объединению усилий и с пониманием того, что все мы ― братья и сестры, с укреплением этого братства. Мы должны выработать по отношению друг к другу всеобщую ответственность и распространить ее на всю планету, которую мы получили сообща.

Теперь, когда мы входим в последнее десятилетие XX века, я смотрю вперед с оптимизмом, так как традиционные ценности, на которых взросло человечество, сегодня заново укрепляются, подготавливая, таким образом, лучший и более счастливый XXI век.

Я молюсь за всех: за наших гонителей и наших друзей, чтобы нам всем вместе удалось построить лучший мир на основе взаимопонимания и любви, облегчить беды и муки всех страждущих существ[5].

10 декабря 1989 года эта речь, произнесенная Далай Ламой при вручении Нобелевской премии мира, разошлась по всем странам. Проблема Тибета стала международной проблемой. Но Далай Лама принял Нобелевскую премию не в качестве главы правительства в изгнании и не в качестве тибетца. Он разделил эту награду в качестве человека со всеми, кто разделяет фундаментальные человеческие ценности. Обращаясь к человечеству на универсальном языке сердца, который преодолевает различия и национальные самосознания, Далай Лама вернул нам нашу человечность. 10 декабря 1989 года в Осло мы все получили Нобелевскую премию мира.[6]

Я всего-навсего человек

Слово «Далай Лама» меняет свое значение в зависимости от того, кто его произносит. Для одних это означает, что я ― живой Будда, земное воплощение Авалокитешвары, бодхисаттвы Сострадания. Для других ― что я ― «бог-король». В конце пятидесятых годов быть Далай Ламой значило исполнять функции вице-президента комитета управления Национальным народным конгрессом Китайской Народной Республики. Затем, в начале жизни на чужбине, которая последовала за моим бегством, меня называли «контрреволюционером» и «паразитом». Но ни одно из этих наименований мне не соответствует.

По моему мнению, титул Далай Ламы означает ношу, которую мне выпало нести. Я же всего-навсего человек, а также тибетец, который выбрал путь буддистского монаха.

Время мыслить человеческими категориями

Когда я говорю о доброте и сострадании, я выражаюсь не как буддист, не как Далай Лама, не как тибетец; скорее, как человек. И я надеюсь, что вы также считаете себя прежде всего человеческими существами, а потом уже американцами, западниками или членами определенной группы. Эти различия второстепенны. Когда мы действуем как люди, мы можем прикоснуться к основе. Если я говорю: «Я ― монах», или «Я ― буддист», ― речь идет о преходящих реальностях моей человеческой природы. Тот факт, что вы родились человеком, является главным и не изменится до самой смерти. Все остальное ― образованны вы или нет, богаты или бедны ― второстепенно.

Сегодня мы столкнулись со многими проблемами. Мы прямо ответственны за идеологические, религиозные, расовые или экономические конфликты. И поэтому пришло время нам мыслить человеческими категориями, на глубинном уровне, на котором равенство людей воспринимается с уважением, потому что остальные ― такие же люди, как и мы. Мы должны выстроить более близкие отношения, основанные на взаимодоверии, понимании и взаимопомощи, не зацикливаясь на различиях в культуре, философии, религии или верований.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Синяя летопись
Синяя летопись

«Синяя Летопись» - наиболее известное сочинение по истории буддизма в Тибете. Автор Гой-лоцава Шоннупэл (1392-1481) - выдающийся тибетский историк, современник реформатора Цзонхавы, свидетель расцвета буддизма эпохи бурного строительства монастырей и зарождения школы гэлуг. «Летопись» кратко описывает историю буддизма в Индии и подробно историю буддизма в Тибете, охватывая весь период становления тибетского буддизма: с эпохи правления царя Сонцэн-гампо (VIII в.) и до 1478 г. - года написания этой книги.«Летопись» подробно описывает развитие старой школы тибетского буддизма - ньингма и новых школ - кадам, кагью, карма, чжонан, сакья и начало гэлуг; содержит списки учителей по линиям преемственности различных учений. «Летопись» содержит краткие и пространные биографии выдающихся тибетских ученых-буддистов, созерцателей, религиозных организаторов, переводчиков; описывает историю распространения главнейших буддийских систем: от Гухьягарбха-тантры до Калачакра-тантры. «Летопись» богата этнографическим материалом, сведениями по географии древнего Тибета, перечнями буддийских сочинений, уникальным по полноте списком личных имен.«Синяя Летопись» представляет интерес для историков, филологов, буддологов и для всех, кого интересует буддизм.

Гой-лоцава Шоннупэл

Буддизм / Древневосточная литература
Время, пространство и знание
Время, пространство и знание

Знакомые слова «пространство», «время», «знание», взятые в таком порядке, имеют тенденцию ускользать в своем значении. С позиций здравого смысла «пространство» идентифицируется с непрерывной протяженностью, рассматриваемой либо как пустота, либо как то, что содержит в себе вещи, будь то пылинка, скопление галактик или даже вселенная как целое. «Время» туманно интерпретируется как переход от прошлого к будущему или как среда, в которой события направлены так, что мы говорим о потоке или течении времени или о нашем осознавании, несомом во времени и через время. Но такая интерпретация содержит слишком много противоречий, чтобы служить какой-либо полезной цели. Со «знанием» дело обстоит еще «хуже»; его можно соотнести с ощущением близости, знакомства, приходящего в результате опыта, также с уровнем информированности личности, с теоретическим и практическим пониманием, а в случае философски мыслящей личности — с тем, что не является мнением. Но это тонкое различие между знанием и мнением тотчас оборачивается реальной угрозой привычно знакомому, поскольку наше знакомство с вещами может оказаться не более чем мнением, которое, как предполагается знанием, должно победить и преодолеть. Но что если победа — не более чем другое мнение в маске?

Тартанг Тулку

Буддизм / Самосовершенствование / Эзотерика