Однако никто из них не был огородником. Если взять календарь народных примет на каждый день, то выясниться, что в указанные даты (27 мая и 3 июня) по погоде оценивали качество урожая огурцов, а 17 августа начинали собирать урожай. Поскольку на эти дни приходиться память указанных святых, то можно предположить, что народная фольклорная традиция связали дату календаря и дату памяти святого в едино, и это породила такое восприятие их как покровителей урожая огурцов. Однако, во Второзаконие 11:13-18[843]
нет ни слова о такого рода приметах. В других молитвах также определённо говорится, что мы сами виноваты в неуражае, по грехам нашим, земля, лишённая благодати Божей, как-бы начинает жить по природному естеству и не может уже давать достойный урожай. явно стоило бы молиться о помощи в воцерковление, помощи преодоления отпадения от Церкви России, этого он достоин.Христианство тогда было новой религией в языческой среде и стояла задача выработки новых ассоциаций у людей, отчасти, поэтому и возникла связь с событиями в народном календаре с датой почитания святого. Но это было как-то оправдано в то время, что породило двоеверие, но сейчас это выглядит иначе.
Двоеверие более сложное понятие, ниже приводится выдержка из книги профессора Андрея Зубова – «История Русской Церкви».
… Христианство было встречено по-разному. Одни встретили его с большим энтузиазмом, потому что и раньше уже втайне исповедовали христианство, но боялись сказать об этом, потому что христиан преследовали и даже убивали. Скажем, в 983 году разгневанная толпа киевского народа убила двух христиан, отца и сына, Фёдора и Иоанна
, варягов. Фёдор – это, видимо, Отар или Тор, Иоанн – христианское имя сына. Отец отказался отдавать сына в жертву, а детей отбирали в жертву идолам, считалось, что это очень хорошо. Их в итоге убили. То есть, многие христиане скрывали своё христианство, особенно простые люди. Теперь они могли выйти на поверхность и возрадоваться.Многие, в общем, симпатизировали, особенно горожане, христианству, слышали о нём от купцов и проповедников, поэтому восприняли христианство достаточно положительно. Но многие восприняли его отрицательно. Дело в том, что человек привык жить в своём шаманском удобном мире и не хотел менять свою жизнь, не хотел менять свой уклад. Так было проще и легче, да и страшно было менять. Ведь на самом деле изменение уклада – это предательство старых богов, и шаманы 19 века говорили, когда обращались в христианство: «Я, конечно, христианин, но я тебе», – говорили они учёному, – «ничего о моей старой вере не расскажу. Как обозлятся мои старые боги, когда узна́ют, что я их предал не только тем, что я перешёл в твою веру, но что я ещё и их тайны тебе раскрыл». Двоеверие устанавливается на Руси как абсолютная реальность. Слово двоеверие – это не выдумка учёных 19 века, это старое русское славянское слово, которое используют в летописях для того, чтобы описать состояние умов многих людей. Они приходили в церковь, они молились, они просили Христа и Богородицу, но при этом они воспринимали Христа и Богородицу как самых сильных богов, а есть ещё боги овина, болота, ручья, есть боги, защищающие от болезни, есть пращуры, т. е. предки, которые защищают потомков и т. д. и т. д. И нельзя их забывать! Есть домовой, есть леший и всё прочее.
Вот этот мир двоеверия надолго сохранился. …
О написание слова МИР
Для обозначения звука «и» до реформы орфографии использовались три буквы: «И», «І» и «ижица» (v). Слово «мир» обозначало состояние без войны, «мір» – вселенную, землю, а слово «мvро» (церковное масло для таинств, приготовляемое с особой торжественностью раз в несколько лет) писалось с ижицей. Прежде восемнадцатого года эта буква употреблялась лишь в одном-единственном слове «мvро»[844]
.О Церковном пении
О. Д. Лада. О Церковном пении
Глава: ЦЕРКОВНО – ПЕВЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ. ПЕСНОПЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Древность употребления священных песнопений
Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками.
Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел
предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное.С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Kop. 14:40), что даёт право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку.