Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Но раз Бог - у нас внутри, и Он всемогущ, Ему не составляет труда появиться перед нами. Когда великий преданный Дхрува Махараджа медитировал на черырехрукую форму Вишну, его медитация внезапно прервалась, и он в тот же мир увидел перед собою ту самую форму, на которую медитировал. Трудно ли было Кришне появиться перед ним? Конечно, нет. Ему не составило труда предстать в той же четырехрукой форме и перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам - “Необходимо понять трансцендентную природу Моего рождения и Моих деяний”. Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что в действительности Кришна нерожденный, даже если некоторым глупцам и кажется, что Он появляется на свет.
Зачем же тогда Кришне понадобилось рождаться? Пунйа шлокасйа киртайе: “Чтобы прославить тех, кто очень благочестив и достиг духовного развития”, - отвечает Кунтидеви. Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную Деваки. Кришна становится сыном Йашоды, чтобы возвеличить Йашоду. И в династии Махараджи Йаду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Йаду. Поэтому Кришну еще называют Йадавой, потомком Махараджи Йаду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-либо обязательствами, Он рождается для того, чтобы возвеличить ту личность или семью, которая отличается особой преданностью Ему. Поэтому Его рождение и получило название дивйам, трансцендентного.
Господу нет необходимости рождаться, мы же вынуждены делать это. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой или деятельностью нам уготовано появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, следовательно так оно и будет; если же мы совершаем низкие поступки и ведем себя подобно животным, то будем вынуждены родиться среди животных. Так действует карма. Кармана даива-нетрена джантор дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Именно карма определяет тип нашего будущего тела.
Человеческая форма жизни предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атхато брахма-джиджнаса). Если же мы не пытаемся сделать это, если неправильно используем данную нам возможность и ведем скотское существование, то вернемся в животные формы жизни. Поэтому движение сознания Кришны призвано спасти людей от падения в низшие формы жизни.
Появление Господа Кришны сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайа (малайасйева чанданам). Есть две Малайи - горы Малайа и страна, которую называют Малайзией. Дерево чандана, сандаловое дерево, растет везде, а не только в Малайзии или в горах Малайа, но поскольку эти еместа особенно богаты сандалом, его называют манайа-чанданой. В странах Запада пользуются ароматизированной водой, которую называют одеколоном. Ее производят повсюду, но так как впервые она была изготовлена в городе Кельне, то получила название одеколона. Сандаловое дерево тоже встречается всюду, но поскольку его родиной считают Малайзию или горы Малайа, называется “малайский сандал”. Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, а это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии пять тысяч лет назад. Название “Малайзия” далеко не ново, носители ведической культуры знали о нем несколько тысяч лет назад. Разумеется, теперь в Малайзии выращивают каучук, так как появился спрос на резину, однако в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали главным образом сандаловое дерево.
Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто могут себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту и не чувствуют жары. В Индии, после омовения и освящения тела знаками тилака, было принято предлагать поклоны Божеству, и, взяв комнате Божества чандана-прасад, наносить его на тело. Это называлось прасадханам. Однако говорится, что в век Кали, в современную эпоху, снанам эва прасадханам (Бхаг., 12.2.5): человек совершает прасадханам уже тогда, когда хотя бы моется как следует. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь довольно трудно и потому не принято каждый день принимать душ. В Индии мы привыкли мыться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что люди иногда ходят мыться к своим друзьям, так как дома у них нет необходимых для этого условий. Таковы признаки Кали-юги. Снанам эва прасадханам. В век Кали трудно даже совершать омовение.