Мудрость богопоклонения

Некто спросил у имама Садика: «Почему Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) называют Абу-л-Касим?» Имам ответил: «Потому, что у него был сын по имени Касим. Раз он был отцом Касима, то по этой причине Посланника Аллаха и называли Абу-л-Касим». Вопрошающий же сказал: «Это я знаю. Объясните точнее, почему Посланника Аллаха называли Абу-л-Касим?» Имам сказал: «Поскольку Али ибн Аби Талиб (мир им обоим!) распределяет [людей] между раем и адом, то он Касим («распределяющий»), то есть тот, кто дает в удел рай или ад. В День всеобщего воскресения этот святой муж по повелению Аллаха предназначенных для пребывания в аду призовет в ад, а предназначенных для пребывания в раю – в рай. Посему ‘Али – Касим. А поскольку Всевышний Господь привел ‘Али ибн Аби Талиба под покровительство Пророка еще когда он был ребенком, Посланник Аллаха был для него учителем, а тот – учеником. А ввиду того что каждый ученик – дитя своего наставника, который обладает на него отцовскими правами, то ‘Али ему как сын. Поэтому Пророка называют Абу-л-Касим»[22]. Подобное истолкование куньи «Абу-л-Касим» раскрывает ее глубинную мудрость, которую способен постичь далеко не каждый.

Однажды после занятия Хаджжи Шайх Мухаммад Таки Амули[23], который в совершенстве разбирался в различных науках, привел этот хадис и сказал: «Если бы этот человек был способен вместить больше и вопросил бы Имама снова, то последний изложил бы иное объяснение».

Итак, высказывания Непорочных, относящиеся к богопоклонению, это то, что они рассказали нам в соответствие с мерой нашего восприятия. Глубинная мудрость и подлинная сущность молитвы не такова, какой мы ее произносим – за завесой слов, значений и понятий скрываются подлинные реалии. Но если мы прострем нашу мысль дальше, то за завесой этих слов мы в той или иной степени усвоим нечто новое. Посланник Аллаха сказал: «Воистину, наше общение с пророками предписывает нам говорить с людьми по мере их разума»[24]. Поэтому мы должны говорить с людьми подобным образом, но каждый понимает в силу своего разумения.

Имам Саджжад и глубинная мудрость богопоклонения

Слова имама Саджжада, произнесенные им с минбара мечети в Дамаске, показывают, что Непорочные достигли понимания глубинной мудрости богопоклонения. Так, он сказал: «Воистину, я сын Мекки и Мины. Воистину, я сын Замзама и Сафа»[25], то есть он говорит, что постиг те обряды богопоклонения, которые необходимо исполнять в Мекке и Мине, и не имеет в виду, что он родился в Мекке и Мине. Те, кто живет в Мине, не являются ее чадами – ее чадо тот, кто приносит жертву ради сохранения религии. Однако в этом путешествии Хусайн ибн ‘Али вернулся из Мекки и больше не отправлялся в места совершения паломничества, в Мину и ‘Арафат. Не принес он и жертву в Мина, выступив в Куфу прежде десятого дня месяца зу-л-хиджжа. Имам Саджжад тоже не ходил в Мину и не приносил жертву. И при этом он говорит, что является сыном Мекки и Мины.

Кто готов принести в жертву себя в качестве лучших мучеников ради сохранения религии Аллаха, тот постиг подлинную сущность жертвы, тот дитя Мины, несмотря на то, что там не бывал.

Объясняя глубинную мудрость жертвы, Господь говорит, что жертва имеет внешнюю и внутреннюю стороны: внешняя до Всевышнего не доходит, а внутренняя доходит – «Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша» (ал-Хаджж 22:37). Иными словами, Аллаха достигнет тот страх перед Всевышним, которым сопровождается заклание барана или верблюда и которое составляет глубинную мудрость этого вида богопоклонения.

Когда приносили жертвы в эпоху неведения, то ради того, чтобы жертва была принята, некоторое количество жертвенного мяса подвешивали к стенам Ка'абы, одновременно обмазывая их жертвенной кровью! Однако ислам отменил этот обычай. Поэтому богобоязненный человек, постигший сущность богопоклонения в реальности и стремящийся познать его конечную мудрость, достигнет Бога.

Любовь как элемент глубинной мудрости богопоклонения

Достижение глубинной мудрости богопоклонения возможно при условии, что поклоняющийся не будет видеть ничего, кроме Поклоняемого. Главное, чтобы человек не любил ничего, кроме Истины. В этом случае он не будет испытывать беспокойства, поскольку он не привязан к тому, что можно потерять, а то, к чему он привязан нельзя потерять. Поэтому гностика не постигает ни печаль, ни скорбь.