Мукунда-мала-стотра

     твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

 арухйа крччхрена парам падам татах 

патантй адхо ‘надрга-йушмад-ангхрайах

«О, лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые налагают на себя суровые аскезы и покаяния, чтобы достичь высочайшего положения, считают себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не имеют стремления к твоим лотосным стопам» (Бхаг. 10.2.32).

царь Кулашекхара советует нам, как избавиться от всех материальных амбиций: мы должны воспевать святые имена Бога - Мукунды, Нрсимхи и Джанарданы. Это все имена Кришны, и как таковые они содержатся в маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Воспевание имен Кришны пробуждает в человеке любовь к Нему, и тогда все материальные амбиции исчезают. Шрила Прабхупада обычно говорил, что подобно тому, как когда кто-то получает миллион долларов, все его десяти - и стодолларовые проблемы решаются автоматически, так же и когда мы обретаем чистую любовь к Кришне, все наши мелкие материальные потребности и желания отпадают по незначительности. Воспевание имени Господа в чистой экстатической любви приводит преданного в непосредственное соприкосновение с удивительными формами, качествами и играми Господа; в этом состоянии преданный полностью удовлетворен и утрачивает последние следы эгоистических амбиций. Он становится счастливым, просто поклоняясь, служа и находясь вместе с Верховной Личностью Бога.

История Дхрувы Махараджи иллюстрирует очищающую силу сознания Кришны. Дхрува искал Всевышнего Господа как путь к обретению материального царства. Но после того как он совершил суровые аскезы и встретился лицом к лицу с Господом Вишну, он провозгласил, свамин кртартхо ‘сми варам на йаче: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никакого благословения ради удовлетворения чувств» (Хари-бхакти-судходайа).

Любовь к Богу дремлет в каждом, и осознать эту любовь, значит, исполнить чистейшие устремления. Вайшнавские ачарйи никогда не советовали нам пытаться убить наш амбициозный дух; Они, скорее, наставляли нас желать только пробуждения нашего вкуса к чистому преданному служению.

Текст 41

нарайанайа нама итй амум эва мантрам 

самсара-гхора-виша-нирхаранайанитйам 

шрнванту бхавйа-матайо йатайо ‘нурагад 

уччхаистарам упадишамй ахам урдхва-бахух

нарайанайа намах ити - «поклоны Нарайане»; амум - это; эва - несомненно; мантрам - обращение; самсара - цикла материального существования; гхора - ужасный; виша - от яда; нирхаранайа - для спасения; нитйам - всегда; шрнванту - они должны слушать; бхавйа - благо; матайах - разума; йатайах - те, кто ведут отреченный образ жизни; анурагат - из любви; уччаих-тарам - очень громко; упадишами - советую; ахам -я; урдхва-бахух - с воздетыми руками.

ПЕРЕВОД

Воздев руки, я даю этот сострадательный совет так громко, как могу: Если те, кто ведет отреченный образ жизни, хотят спастись из ужасных, отравленных условий материальной жизни, они должны обладать здравым смыслом, чтобы постоянно слушать мантруом намо нарайанайа.

КОММЕНТАРИЙ

Царь Кулашекхара обращается в этом стихе к тем, кто отрешен и разумен - два важнейших качества, чтобы стать сознающим Кришну.

Что касается отречения, это основа развития на пути йоги. В Бхагавад-гите (6.2) Господь Кришна говорит: «То, что зовется отречением, это та же самая йога, или воссоединение с Всевышним, ибо никто не сможет стать йогом, пока не откажется от желания чувственного наслаждения». В стихе Кулашекхары слово йатайах, переведенное как «Те, кто ведет отреченный образ жизни», указывает не только на тех, кто формально принял саннйасу, или отшельничество, Но и ко всем, кто обладает подлинным духом отречения. Кришна определяет саннйасу следующим образом: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда, и кто трудится из чувства долга, ведет отреченный образ жизни, и он - подлинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы» (Бг.6.1). Другими словами, любой, что трудится исключительно для удовольствия Кришны, без малейшего личного интереса, достиг подлинного отречения.