Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн

Вопросы Мумона перекликаются с первыми из ста отрицаний. Он желает, чтобы мы вышли за пределы всех отрицаний, но в то же время говорили или молчали. Проповедовал ли Кёдзан? Разве это был не сон? Разве то, что мы называем обычной жизнью, отлично от сна? В драме Но Хатиноки говорится: «Там, где я был, и там, куда я иду, все смутно и неведомо». Но, кроме того, в этой драме говорится: «Мир подобен сновидению; просыпаясь, мы отбрасываем его прочь и перед нами возникает реальность». Был ли сон Кёдзана реальностью? Является ли наша реальность всего лишь сном? Проповедовали ли св. Франциск только камням и рыбам? Проповедовать означает давать Что-то кому-то. В некотором смысле проповедь противоположна молитве, которая есть получение чего-то от Кого-то. Молится ли Бог? На этот вопрос трудно ответить, но точно известно, что он проповедует. Мэн-цзы говорит, что люди, которые проповедуют, совершают ошибку. Является ли ошибка человека добродетелью Бога? Ответ на этот вопрос скорее всего в том, что в проповеди нет ничего плохого, а ошибку совершают те, кто никогда не учит других. Мы должны проповедовать, когда нам снится эта жизнь, как она снилась Кёдзану, Баху, Басё, как она снится Природе.

Довольно странное число 108 000, надо полагать, является пародией Мумона на утверждение Амидакё о том, что Рай находится за 100 000 миль к западу.

СТИХОТВОРЕНИЕ

Средь бела дня
Он рассказывает сон во сне.
Привидение из привидений,
Он просто водит монахов за нос.

Первая строка означает, что все ясно, как в ясный солнечный день. За пределами феноменов ничего нет, никакой тайны жизни, никакой загадки вселенной — вещи таковы, каковы они есть. Что же касается проповеди Кёдзана, то это был всего лишь сон, иллюзия, ведь в действительности объяснять нечего. Книга о дзэн, перевод Мумонкана — какой вздор!

Жизнь реальна и прекрасна,
Даже смерть нам не страшна!

Это тоже сон, но очень примитивный, тогда как сон, в котором мы постигаем дзэн, — это сон изысканный.

Случай XXVI. ХОГЭН И ДВА МОНАХА

Действующие лица

Хогэн, основатель одноименной дзэнской секты, родился в 885 году. Когда ему было шесть лет от роду, умер Кёдзан, герой предыдущего случая. Когда умер Уммон, Хогэну было шестьдесят четыре. После того как Хогэн достиг просветления, обучаясь у Дзидзо, он был настоятелем нескольких великих храмов и умер в 958 году. Его методы обучения можно проиллюстрировать следующей историей:

Токусё (907–999,) из секты Тэндай обошел не менее пятидесяти четырех мастеров дзэн, но не смог достичь просветления ни с одним из них. В конце концов он пришел в Сайсэн к Хогэну. Стоило лишь Токусё показаться у ворот монастыря, как Хогэн сразу понял, на что способен этот на вид неприглядный монах. Однажды Хогэн поднялся на кафедру и какой-то монах, подойдя к нему, спросил:

— Что такое капля воды из источника Со?[116]

— Это капля воды из источника Со, — ответил Хогэн.

Монах с недоумением посмотрел на него и вернулся на свое место, но Токусё, который находился поблизости, достиг просветления. Вопросы, которые преследовали его всю жизнь, больше не нуждались в ответах.

Хогэн был великим почитателем Аватамсакасутры, которая составляет основу учения буддистской школы Кэгон. Школа Кэгон была основана в Китае Тодзюном, который умер в 640 году. Аватамсака-сутра была переведена на китайский Буддхабхадрой, который прибыл в Китай в 406 году. Секта Кэгон была привезена в Японию в VIII веке. Согласно учению Кэгон, мир вневременный и вне-пространственный, но все же не статичный. Здесь и везде — одно и то же, но все же есть дифференциация. Логика, состоятельность, правдоподобие и дуализм — все трансцендировано в этом учении. Любовь (сострадание) приводит в движение мир. Считается, что каждая вещь является собой, конкретной ограниченной вещью, но в то же время она является всеми остальными вещами. «Этот мир» и подлинный мир не отличаются друг от друга. Поэтому монах хотел получить от Хогэна «одну каплю» дзэн Эно, ведь когда мы получаем одну каплю, в нашем распоряжении весь океан.

Приведем другой пример дзэнской философии Хогэна.