Но все прекрасно знают, что для понимания нужно вникнуть в детали того, что ты собрался понять, а это определенная умственная работа и время. Поэтому, вне зависимости от умственного развития, все люди используют веру в вопросах, которые они хотя и не понимают, но не считают важными для себя. Ведь если просто поверить кому-то или во что-то, то такая вера сильно экономит время и силы на собственное понимание того, во что же ты поверил. Скажем, можно потратить уйму времени и сил, чтобы добиться понимания в вопросе, вернет ли вам приятель долг в 1000 рублей, а можно просто в это поверить. А в некоторых случаях даже умный человек считает выгодным для себя поверить и в более важных случаях, к примеру, женщина сказала, что любит, значит любит. Что тут думать — надо поверить. К чему эти скандалы?
Не буду отвлекаться на то, как люди верят СМИ, правительству и прочим мошенникам, — не о них сейчас речь.
Итак, в основе любой веры лежит непонимание того, во что веришь, а это непонимание жестко связано с умственным развитием и работоспособностью человека: чем умственно меньше развит человек, чем он более ленив, тем в больших случаях ему приходится полагаться на веру.
Еще момент, который не понимают, — неверие это тоже вера, но только вера в противоположное. И человек, который выгибает грудь колесом и гордо заявляет: «А я не верю!», — ничем не отличается от того верующего, которому он это заявляет. Они оба не понимают, во что они верят или не верят. Человек, действительно понимающий, о чем идет речь, не будет делать заявлений о своей вере или неверии, — он выдвинет доводы за или против того, во что другие верят. Понимающему человеку верить или не верить нет необходимости.
Кстати, отсюда следует, что люди, заявляющие о своей вере или неверии, сами того не понимая, на самом деле заявляют о том, что им чего-то не хватает для понимания того, во что они верят или не верят, — иногда времени или интереса к этому вопросу, но чаще всего — ума.
Далее. Люди обладают подсознанием — каким-то таким сигналом, который ум человека не способен осознать, но тревога в сознание поступает, причем, неизвестно откуда — «мы чувствуем». Возможно, эта способность досталась нам от предков и раньше была присуща многим людям, поскольку эта способность чувствовать особенно проявляется в человеке в вопросах его судьбы.
Мы видим, что начиная с самых с древних времен значительно большее количество людей как-то чувствовало, что с ними, людьми, что-то не так. Что люди как-то сильно отличаются от остального живого, и присутствие людей в мире имеет какую-то иную цель. Следы от древних цивилизаций остались в основном в виде могил, и вот по содержанию этих могил видно, что в истории человечества ни одна мало-мальски развитая цивилизация не считала, что смерть тела это конец всему. Практически все известные цивилизации от своих умерших сородичей не избавлялись как попало (как это делают животные), а, по сути, снаряжали своих покойников в иную жизнь. Даже вымершие 350 тысяч лет назад неандертальцы уже не верили, что смерть тела ведет к смерти человека. То есть люди так или иначе сознавали (чувствовали), что жизнь в теле — это временно, что со смертью тела жизнь не кончается.
Отсюда люди не могли не осознавать и того, что жить в теле просто так — это ошибка, что к будущей жизни нужно готовиться в этой жизни.
Этому подсознательному чувству того, что жизнь за гробом не заканчивается и человек обязан готовиться к новой жизни, нужно было иметь объяснение, а из потребности в таком объяснении возникли теории того, почему и как человек живет после смерти тела и что требуется в этой жизни, чтобы жить достойно в следующей. Эти теории оформились в религиозные учения. Религии — это не мошеннические выдумки каких-то пророков, попов или монахов, а, прежде всего, потребность людей объяснить свою роль в жизни и желание погасить тревогу, связанную со смертью тела.
Причем хотя в религиях богам уделяется основное внимание церквей и верующих, но ни в одной религии боги не являются хоть сколько-то значимым элементом, а в ряде религий богов вообще нет. На самом деле главным в любой религии является жизнь людей после смерти, а бог это объяснение того, почему такая жизнь возможна и почему она у разных людей будет отличаться.
Таким образом, если отойти в сторону и посмотреть на адептов разных религий, то в основе их ИСТИННОЙ религиозной веры лежат:
— подсознательное чувство, что человек после смерти тела не умирает;
— страх оказаться не подготовленным к смерти своего тела.
Это во всех религиях главное, и именно в свое бессмертие все религиозные верующие верят. Отсюда поиск человеком объяснений того, как нужно жить, чтобы и после смерти тела жить хорошо. И этот поиск заканчивается тем, что человек выбирает себе ту или иную религию (теорию) и исполняет задаваемые этой религией правила жизни и ритуалы.
Александр Александрович Воронин , Александр Григорьевич Воронин , Андрей Юрьевич Низовский , Марьяна Вадимовна Скуратовская , Николай Николаевич Николаев , Сергей Юрьевич Нечаев
Культурология / Альтернативные науки и научные теории / История / Эзотерика, эзотерическая литература / Образование и наука