Мы пойдем другим путем! От «капитализма Юрского периода» к России будущего

Клерикализация востребована едва ли не всеми слоями российского бизнеса.

И дело здесь не только в стремлении хоть как-то утихомирить муки совести олигарха, тратящего сотни миллиардов рублей на собственные прихоти в стране с миллионами бездомных, нищих, беспризорных. И не в стремлении замолить грехи бывшего «вора в законе» или мелкого жулика, сколотившего первоначальный капитал на тех или иных противоправных действиях. Со временем российский бизнес станет несколько более цивилизованным; он уже сейчас сменил золотые цепи на неброские платиновые, а олигархи так вообще могут позволить себе ходить в джинсах. Проблема шире и глубже. В конечном счете клерикальное оформление духовной жизни выгодно специфическому российскому бизнесу – тесно сращенному с государством, не самостоятельному, не имеющему своей четко выраженной гражданской позиции, воспроизводящей хотя бы традиционные начала буржуазной демократии: личную активность и гражданственность, свободомыслие, независимость человека от различных форм политического и духовного подчинения. Российский бизнес был и остается по преимуществу иным: зависимым от власти, ищущим патерналистской опеки (в материальной жизни – от государства, в духовной – от церкви), отказывающимся от своей самостоятельной политической и идеологической роли. Я уж не говорю о том, что этот бизнес (опять-таки в большинстве: исключения все еще есть) как огня боится серьезных институтов гражданского общества, будь то независимые профсоюзы или сильные экологические движения. Такому бизнесу сильная церковь и процесс клерикализации оказываются вполне адекватны. Более того, он готов поддерживать их.

Религиозность (NB! Но не обязательно клерикализация) востребована ныне и «простым человеком», из которого полуфеодальный российский капитализм и не слишком демократическая политическая система все более делают обывателя. Убеждаясь на практическом опыте в малой перспективности и немалых трудностях самостоятельной жизненной позиции, ответственности и активности, возможностях материальной, земной солидарности, российский обыватель неизбежно идет к вере в сверхъестественные силы. И если раньше здесь было не протолкнуться от магов, шаманов и сект, то в последние годы устойчиво складывается олигополия нескольких господствующих церквей. Поскольку власть, которой сейчас (в лице президента) хоть отчасти стали доверять, тянет в ту же сторону, а ведущие массовое оболванивание человека средства массовой информации тянут в ту же сторону, что и власть, постольку наш обыватель, даже едва религиозный, тянется к церкви. Там, где региональные власти православные, – православной. Там, где мусульманские, – мусульманской. Ну и так далее. Есть, правда, и новые диссиденты, но это опять-таки особая тема.

Особая роль в этом процессе принадлежит придворной интеллигенции. Она у нас довольно быстро сформировалась, а укрепление централизованной государственно-олигархической системы сделало ее многочисленной, устойчиво-воспроизводимой и правящей бал в формировании общественного мнения стратой. На первый взгляд здесь все просто. Такого рода интеллигенция всегда «колебалась вместе с партией», и если «партия» (президент + господствующие бизнес-структуры) активно поддерживает церковь, то и придворная интеллигенция делает то же самое. Только, как всякий активный и творческий слуга, норовит сделать это вперед хозяина и поактивнее, по принципу «лучше перебдеть, чем недобдеть». В результате наша официальная « интеллектуальная элита » создает стандарт ( если не моду ) на « воцерковление »: всякий культурный человек отныне обязан быть верующим и любить свою церковь. Иначе его не примет ни одна великосветская тусовка.