На последней орбите души. Эссе и афоризмы

В отличие от христианства буддизм не связывает страдание с грехопадением и утратой изначального рая, а рассматривает его в качестве фундаментальной характеристики бытия как такового. Но, несмотря на это, обе религии в некоторых моментах близки по содержанию, хотя по-разному себя и позиционируют. И в этом есть доля истины. Буддизм проблему человека видит в том, что он очень привязан к мирским благам и чрезмерно беспокоится о мнении других людей, в результате чего душа не только не развивается, но и деградирует. Мы страдаем, потому что в подавляющем большинстве случаев хотим получить то, что нам недоступно.

Разве христиане будут спорить с этими выводами? Конечно, нет. А вот отношение к страданию делает буддизм не только непохожим на христианство и другие религии, но и дает некоторым религиоведам повод говорить о нем как о философии смерти, и для этого у них имеются некоторые не совсем очевидные, во всяком случае для меня, основания. Дело в том, что буддизм видит спасение от страдания в нирване, то есть в освобождении от бытия, в небытии. Но небытие – это не смерть, а нечто другое, хотя и звучит несколько угрожающе. Небытие в буддийской религии – это состояние высшего блаженства, являющегося абсолютной противоположностью миру, полному волнений и страданий. Поэтому философией смерти я бы называть буддизм не стал, несмотря на то, что нирвана и переводится с санскрита как угасание, потухание. Но все эти слова – всего лишь метафора, а сама нирвана, как и состояние в ней, априори невыразимы. По своей сути нирвана – это трансцендентное состояние, которое не поддается никаким определениям. Однако это уже тонкости, которые не имеют отношения к теме, хотя для общего развития эти знания не помешают. Вообще, для философа учение буддизма очень привлекательно, потому что оно, при всех его «странностях», является религией духа, в которой под влиянием глубоких самоуглублений у человека реально расширяется умственный кругозор, а сердце загорается любовью ко всему живущему и жаждой его спасения. Одного ума для понимания буддизма недостаточно – требуется соответствующее состояние души, находящейся в состоянии очищения и совершенствования, чтобы увидеть глубину этого учения.

Совсем по-другому страдание рассматривает великий немецкий философ Иммануил Кант, который в своих рассуждениях исходит из того, что реальность состоит из ноуменального и феноменального миров. Ноуменальный мир – это мир тонкой материи или духовный мир, недоступный восприятию. А феноменальный мир – это мир явлений или плотной материи, в котором мы живем и в отличие от ноуменального мира можем воспринимать нашими органами чувств. Ноуменальный мир является своего рода «причиной» существования мира феноменального, за каждым явлением которого стоит недоступная прямому познанию идея – ноумен. По Канту человек имеет две природы и, следовательно, живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений или чувственно воспринимаемых феноменов, а с другой, помимо этой эмпирической реальности, у человека есть иной сверхчувственный мир «вещей в себе» или умопостигаемых объектов, недоступных рассудочному познанию и научным исследованиям.

Кант утверждал, что сущностью homo sapiens является свобода, но его бытие в мире явлений, представляющем собою тиранию необходимости (обстоятельств), крайне несвободно, поэтому феноменальный человек обречен на страдания. Свободен человек только в мире духовном, но не в мире феноменов, где он вынужденно подчинен причинной закономерности. Облегчить страдания путем придания им смысла, по мнению немецкого философа, призвана нравственность, являющаяся представительницей ноуменальной реальности в феноменальной.

Кант полагал, что страдания, не позволяя впасть в бездну плотских утех и морального разложения, ведут человека через испытания его нравственности к самому себе – ноуменальному (истинному), если он действительно хочет соответствовать своей духовной сущности. Иначе говоря, страдания нужны для того, чтобы оттолкнуть человека от мира явлений в направлении мира духовного, где он только и может обрести долгожданную свободу.

Имеются и другие многочисленные труды известных мыслителей и ученых, где затрагивается тема страданий, но, надеюсь, вы уже поняли, сколь объемно и многогранно данное явление, которое оказывается не таким простым, как может показаться на первый взгляд.

Я так подробно остановился на Канте потому, что его глубокие мысли и рассуждения о двойственности человека, обусловленной его принадлежностью к миру природы и миру духа, из чего он, собственно говоря, и выводит причину существования страдания, заслуживают того, чтобы к ним можно было обратиться в контексте рассматриваемой темы.