НАЧАЛА ХАТХА ЙОГИ

нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут — это хороший человек. йогин, утвердившийся в Яме, открывает для себя новую радость — радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии

Можно долгие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

1. АХИМСА

Это высшее правило морали, главное из всех Ям Ахимса буквально означает «неубийство», «ненасилие», но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться^-«Что же касается твоего долга кшатрии (воина. — Т. В.), то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. йоэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче Такое самообладание называется йогой». ([2], гл 2, тексты 31 и 48, с. 122 и 141).

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости для всех на своем пути.

Ахимса предполагает также освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе — истинные черты йога.

Йогин «не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе»—(Шри Свами Нарайянананда, [19], с. 10).

2. САТЬЯ

Сатья — дословно «правдивость». Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем.

Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

3. АСТЕЯ

Астея — буквально «неворовство», предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

4. АПАРИГРАХА

Апариграха — «не копить», «не собирать», «не принимать дары». Иогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: «Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз». ([19], с. 12). Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.