Народная демонология Полесья: Публикация текстов в записях 80–90-х гг. ХХ в. Том 3

Поскольку в задачи этнолингвистических экспедиций в Полесье не входил целенаправленный сбор сказочных текстов (и в программе-вопроснике отсутствует специальный вопрос о персонификации судьбы), в Полесском архиве хранится всего несколько — чуть более двадцати — записей на обозначенную тему. Однако можно предположить, что степень популярности подобных поверий и рассказов в Полесье к концу XIX — началу XX вв. оставалась действительно невысокой. Об этом свидетельствуют и старые фольклорно-этнографические источники, и личные комментарии собирателей. Работавший в двадцатые годы XX в. в Центральном Полесье польский этнограф К. Мошиньский отметил почти полное отсутствие в этом регионе (равно как и на территории Польши) представлений о персонифицированной Судьбе (Moszynski 2: 698).

Более значимой тема судьбы оказывается в круге полесских представлений о «знающих» людях, способных распознать смысл судьбоносного (данного высшими силами) предначертания. С одной стороны, назначенная Богом судьба считалась в поверьях полешуков невидимой простому смертному и непознаваемой. С другой — эта тайна могла быть открыта особым «знающим» людям (например, бабе-повитухе) либо пришедшим в дом роженицы странствующим путникам (нищему, солдату, случайному прохожему, цыганке). Таким образом, в качестве мифических персонажей, наделяющих человека судьбой, выступают в Полесье Бог, ангелы и святые, а в качестве неких сакральных посредников, способных раскрыть эту заранее предначертанную судьбу, — люди, наделенные неким сверхзнанием.

Хранящиеся в Полесском архиве рассказы на известный в восточнославянском фольклоре сюжет: «Бог (ангелы) назначают новорожденному утонуть в колодце;

это слышит заночевавший в доме прохожий и сообщает родителям; те пытаются предотвратить беду, но тщетно» — зафиксированы в Брестской, Гомельской и Житомирской областях. Он фигурирует в Указателе восточнославянских сказок под названием «Смерть в колодце» (СУС 932-I). Большая подборка украинских харьковских вариантов сказок с этим же сюжетом опубликована в материалах П. В. Иванова «Народные рассказы о Доле» (Украшщ 1991: 342—374). Среди зафиксированных этим этнографом украинских поверий о судьбе-доле особое значение имеет следующее сообщение: из родственников новорожденного младенца никому не дано узнать его судьбу, она может быть открыта лишь постороннему пришельцу, который специально с этой целью приходит в дом, где происходят роды (Там же: 350). Это объясняет роль людей-посредников, обладающих тайным знанием о судьбе младенца и предпринимающих попытки избавить его от злой участи. Аналогичные былички с этим сюжетом фиксировались среди русского населения Восточной Сибири (МРВС 1987: 303—304).

Еще одна, очень популярная в восточнославянской мифологической прозе, версия отмечается в нескольких текстах, включенных в настоящую главу: Бог (в виде заночевавшего в доме странника) подсказывает бабе-повитухе, которую позвали к роженице, как узнать судьбу новорожденного: он советует ей посмотреть в среднее окно дома, где происходят роды (тексты записаны в Гомельской, Житомирской и Киевской областях). В большинстве случаев речь идет о предсказаниях трем родившимся в одну ночь в разных семьях младенцам: один из них утопится, второй повесится, и лишь третьему предначертана счастливая судьба (аналогичные версии см.: Афанасьев 1994/3: 392—411; Гнатюк 2000: 162; Салавей 2011: 155; Власкина 1998: 15—17; ТФНО 2001: 401; Кабакова 2001: 76—78; Седакова 2012: 203—208).

Другой круг верований и рассказов о судьбе связан с представлениями о п е р -сонифицированном образе Доли (счастливой или несчастливой, т. е. Недоли), сопровождающей человека повсюду в виде женщины с распущенными волосами или горбатой старухи в рваной одежде. В виде трех танцующих на поляне красивых девушек изображаются три разные Доли, из которых одна предназначается бедняку, другая — рыбаку или охотнику, а третья — хлеборобу (Сержпутоусю 1930: 260—262). Сказки о том, как невезучий человек находит свою «ленивую Долю» и заставляет ее служить себе, записывались в Гомельской обл. в 70-е гг. XX века (Козлов 1983: 144). Тот, кому выпала несчастливая Доля, не может избавиться от нищеты и бедствий, хотя трудится в поте лица. Персонификация злой доли, несчастья, беды называется у русских Лихо одноглазое, образ которого сближается с типичной нечистой силой; но этот персонаж обычно действует в сказочной прозе, а не в жанре мифологических верований (Власова 1998: 307). По украинским поверьям, избавиться от Недоли очень трудно, единственным способом считалась попытка утопить ее в реке (Левкиевская 1999: 114—116). В Полесском архиве хранится лишь один краткий вариант сказки о том, как бедный брат утопил свою Злую Долю в реке (текст № 15).