Наша Душа. Онтология психической реальности

"Страх Божий — начало мудрости" (Псал. 110, ст. 10) не позволяет человеку обидеть любимого Отца Небесного, не только прямым злодейством (это страх разбойника), но именно сыновним непослушанием. Любовь — трепет Ангелов — не позволяет целомудренным душам самовольно вмешиваться в существо Божиих созданий, изменяя природу по прихоти несовершенных умов. Если бы люди всегда руководствовались этим чувством в своем творчестве (науке, искусстве, политике и т. д.), то нам не угрожали бы ни войны, ни экологические кризисы, ни вырождение потомства. И в стремлении ко всеобщему благу осуществлялся бы истинный смысл жизни — единение человека с Богом, что представляет собою высшую степень целомудрия (возвращение бессмертия).

Онтологическое понимание вечного (абсолютно неделимого и неизменного), то есть безначального и живого, вполне очевидно — "Бог есть любовь". Он же — совершенный Ум. Человек богоподобен в разумности и свободе. А любовь — это чувство, силовая опора сознания. Стало быть, если негативные эмоции надо сдерживать, чтобы не взорваться, не безумствовать, то любовь — наоборот, восходя до небес, покоряя волю и вознося ум к Божественному совершенству, сама становится разумной.

Целомудрие центрирует душу. Делает ее духовной, так как сознательное ядро души (бессмертный дух) всегда обращен к Богу. Если душа заблудилась в мирской суете, духовный голос совести напоминает ей об опасности и успокаивает ее по мере возрождения любви.

Упорство в заблуждениях, наоборот, развивает тревогу, иногда до невротических состояний. Попытки заглушить совесть развлечениями (особенно алкоголем и наркотиками) приводят к еще более плачевным результатам.

Добро и зло

По определению Платона, "любовь — это жажда целостности и стремление к ней". Высшая цель личности — благо (соединение с Богом).

Добро, как созидательная деятельность, есть производная любви. Зло, наоборот, есть разделение целого на части (нарушение целомудрия). Все, что относится к разъединению — раздоры, споры, разрушения, растление душ, побои, убийства и т. п., представляет собой действия злых сил. Лукавые и злые слова (даже мысли) наносят вред не только окружающим, но в первую очередь угрожают тем, кто эти слова произносит. По последним данным науки, наши гены слышат наши мысли; воспринимают их и соответственно отражают в генетическом коде потомства.

Сквернословие, таким образом, является разновидностью самопроклятия. Так же и другие грехи.

Со времени грехопадения первых людей вещественным выражением зла стала смерть — разделение души с телом и дальнейшее его разложение. Однако власть смерти и закон энтропии (второе начало термодинамики) не простираются далее границ материального мира (земли). И поскольку в этом мире все относительно и временно, то ни смерть, ни вообще зло не могут здесь торжествовать вечно.

Что же касается светлого духовного мира (неба), не тронутого тьмой зла, то там, как и прежде, все совершается по закону любви. До сведения людей этот закон доносит Благая Весть (Евангелие). Соглашаться с нею или нет — дело нашей совести. На то богоподобным тварям дана свобода воли и здравомыслие.

Бог не создавал зла. Оно образовалось стихийно, поэтому и называется злом отпадения. Это зло пришло в мир по самоволию падших ангелов, ставших духами преисподней (бесами), и затем поразило людей. По совершенству любви Творец не вмешивается в нашу свободу, а предоставляет каждому выбирать между светом и тьмой.

Не хочешь обретать мудрость целого, возвращаться в вечные райские обители? Дело твое. Врата ада распахнуты широко. Но если мысль о предназначении человека (наследника Царства Божия) начинает преобладать над сиюминутными выгодами, чаще всего сомнительными; если различение добра и зла становится объективным и онтологически углубленным — то это верный признак духовного возрождения.

В этом смысле очень показательно отношение большинства людей к Библейскому тексту (Второзаконие гл. 8 ст. 3), цитируемому Спасителем Иисусом Христом: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Еванг. от Матфея, гл. 4, ст. 4).