Наша Душа. Онтология психической реальности

Трудно рассчитывать, что эти отрывочные сведения сразу обратят читателей в образцовых Православных Христиан. Но дать информацию к размышлению, озадачить кое-кого проблемами духовно-нравственного оздоровления мы все же надеемся.

И если для большинства людей (вне зависимости от прочих ценностных ориентации) ценность практического здоровья несомненна, а оно есть явление относительное, то не большей ли ценностью представляется здоровье абсолютное? Ведь Христос Спаситель, воскреснув из мертвых, в течении сорока дней являлся ученикам, показывая им совершенство вечной обоженой плоти. Вечное тело способно потреблять земную пищу (Христос ел перед учениками), но также и не нуждается в ней. Оно проходит сквозь стены, возносится над землей, не стареет, не болеет, не страдает, не умирает. Оно не может быть убито: отравлено, разрублено, сожжено и пр. Впрочем, обновленным совершенным телам ничто и не будет угрожать, ибо спасенные люди обретут их при всеобщем воскресении в новом уже мире, очищенном от зла.

Всю работу по спасению человека совершает Всемогущий Бог. От нас же требуется смирение перед Ним: вера, надежда, любовь, но прежде всего — сознательное отвержение от зла (покаяние).

Зачем это нужно, и в чем суть обретения вечного блаженства? Его еще называют вечным покоем, и кое-кто из проповедников страстности по этому поводу иронизирует. В их числе и писатель Марк Твен, вложивший в уста своего юного героя Гека Финна примитивные рассуждения о "скучности райской жизни".

Но посмотрим, к чему стремится душа на самом деле? Разве не к лесной и озерной тишине, от шума и суеты городской? Разве не к домашнему уюту после напряженного трудового дня? Ко сну от усталости; к смерти от старости или отчаяния (страха жизни). А как было бы хорошо бодрствовать, но не уставать; ни в чем не нуждаться; ничего не бояться; и ничего не желать, кроме созерцания красоты. Вечно участвовать в ее созидании и никогда не

досадовать по поводу ошибок. Но всегда благодарить Всеблагого Бога за помощь и наставление в истине.

Представить себе такое очень трудно. И даже могут показаться неинтересными радость без бурных эмоций; добро, не оттененное злом. Но добавим: не омраченное страхом неизвестности и унынием неизбежной обреченности на смерть. Такое ведь тоже не представить.

Чтобы хоть как-то приблизиться к образному пониманию блаженства, воспользуемся следующим сравнением.

Бурное море временной жизни постоянно грозит гибелью. Корабль жизни давно разбит, и человеку, задыхающемуся среди грозных валов, остается выбор между обессиливающим отчаянием (провалом в бездну) и призыванием на помощь Того, Кто может спасти, хотя Он и невидим. Пока помощь не подоспела, надо бороться самому. Бороться со злом в себе, убеждаясь в тщетности собственных усилий. Но, зная о Спасителе и веруя в Его помощь, человек не оставляет надежды; не отдается на волю волн, не плывет по течению к засасывающему водовороту. И тогда помощь приходит.

Вы уже теряете сознание в забытьи смерти; видите отверстые пасти акул и других чудовищ бездны, но все-таки оказываетесь на спасительном берегу. Лежите на теплом песке, устремив взгляд в безоблачное небо, созерцаете красоту и благодарите Спасителя, Которого по-прежнему еще не видите. Вам хорошо от сознания, что беда миновала и ничего более не требуется.

Впереди у вас вечность: первые шаги по новой неизведанной земле — необычайно прекрасной, бесконечной для познания и совершенно безопасной. Такими же прекрасными будут ваши встречи с совершенными, полными любви обитателями этого вечного мира. Наконец, вы когда-нибудь сподобитесь созерцания Самого Создателя, если будете достойны. Но вы, лежа на песке, не завидуете тем, кому в Царстве Небесном уготованы лучшие обители. Главное для вас состояние блаженства от сознания того, что все плохое для вас окончено. Вы спасены и никогда уже не будете обижены или встревожены, ибо в мире света нет зла, и ваша спасенная душа от него очищена навсегда.

Представить это состояние нам сегодня невозможно, так как со злом мы пока неразлучны. Однако изображенный образ желанного покоя души достаточно реален, и мгновения тихой радости (блаженства), когда-либо пережитые человеком, не могут уже быть забыты

Душа стремится к спасению, то есть к покою. Тело живет, пока движется. Покой для тела — остановка всех физиологических процессов. В вечности (по воскресении из мертвых) телу будет возвращена возможность двигаться, но без надрыва и усталости (в блаженном самочувствии). Душа тоже не успокоится совершенно, ибо движение мысли сохранится. Только течение мысли будет плавным, равновесным, — блаженным.