Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

остаются явными властителями Ирландии. До прихода в Ирландию, когда Туата жили на

северных островах, и теперь, когда они, уступив сыновьям Миля, ушли в подземные

сиды, Туата с фоморами не воюют. Изначально и в итоге — в мире оккультного —

между ними нет вражды; их противостояние целиком принадлежит к явленному миру.

Интересно, что фоморов никогда не изображают как одно из племен, заселивших

Ирландию. Владельцы сидов, они вечно пребывают как бы в тени, и жизнь их постоянно

связана с морем и островами. Обрисованы они лишь смутно, вожди их обычно имеют

облик бесформенный или чудовищный, их одноглазость, однорукость и одноногость —

непарность как знак принадлежности Иному миру — соответствуют их враждебности и

агрессивности. Тем не менее, они вступают с Туата в браки и в некоторых отношениях как

будто бы олицетворяют женское начало. Следует вспомнить при этом, что именно

фоморские женщины выступали как главные противники Партолона и что именно жены

Туата настояли, чтобы королем Ирландии стал фомор Брес. Более того, споры, распри,

щедрое гостеприимство, непременное закармливание, непристойности и насмешки,

характеризующие манеру общения Туата и фоморов в некоторых эпизодах, находят

прямые параллели в ритуалах приема гостя и проявления «псевдонеуважения» к нему в

архаических обществах, причем все это в первую очередь относилось к гостям из

родовых групп, поставлявших жен в данную группу.

Если взглянуть на описываемые нами события с точки зрения современного человека,

непременно бросится в глазата важнейшая роль, которую в мире, населенном фоморами,

Туата Де Дананн и иными сверхъестественными существами, играли женские персонажи.

С точки зрения средневекового человека в таких местах, как волшебные холмы или

острова бессмертия, главенствующая роль женщин не вызывала никаких сомнений. В

прекрасном Ином мире, описанном в саге «Приключение Кондлы», вообще живут «одни

лишь женщины и девушки». Во многих районах Уэльса фей до сих пор называют

«матушки» или «благословенные матушки» и представляют их исключительно

каксуществ женского пола. К данной проблеме мы специально обратимся в гл. XV.

Первобитва между культурными богами и их хтоническими противниками в том виде, как

мы ее описали, встречается, бесспорно, и в других мифологических традициях, истории

о таких конфликтах у древних индийцев, греков, скандинавов и других народов, язык

которых восходит к праиндоевропейскому языку, поражают своим сходством. Здесь нам

хотелось бы лишь особо отметить существующее в древнеиндийской мифологии

противопоставление дэва (богов) и асуров (демонов), являющееся «центральной темой

ведической традиции». Асуры были существами в первую очередь злонамеренными,

постоянными противниками богов, хотя само понятие asura, означающее «владеющий

магической силой», может быть употреблено и поотношению к верховному божеству. По

мнению А. К Кумарасвами, все дэва по рождению асуры, «поскольку в "Ригведе"

постоянно прослеживается матрилинейная система родства». Таким образом, дэва и

асуры представляют собой чтото вроде древних брачных классов, и, различные и даже

прямо противоположные по своей сути, они в основе своей являют некое единство «Тьма

in actu есть свет. Свет in potentia есть тьма».

3

Обе группы — и Туата Де Дананн, и фоморы — находят свои параллели в «Четырех

ветвях мабиноги», памятнике, который может быть назван «Мифологическим циклом»

валлийской эпической традиции. Эти древние повести также полны фантастики и

чудесных превращений и перемещений, однако мастерство древнего исполнителя при

этом столь совершенно, что таинственное и чудесное выглядит реальным и естественным

благодаря живым диалогам и тщательно выписанному конкретному предметному фону.

Валлийские эпические предания повествуют о трех группах персонажей Первая и Третья

ветви — о семье Пуйлла, правителя Диведа, Вторая — о семье Лира, Четвертая — о

семье Дон. В каждой из ветвей непременно рождается сын-наследник и большое место

отводится описанию его воспитания и последующей судьбы, достаточное внимание

уделяется также описанию свадьбы его матери. Героем Первой и Третьей ветвей, таким

образом, оказывается Придери, сын Пуйлла и Рианнон, во Второй ветви рассказывается

о Гверне сыне Брануэн дочери Лира, а Четвертая посвящена описанию приключений Ллю

Ллау Гифеса, сына Аранрод дочери Дон.

Основной сюжет мабиноги можно кратко свести к следующему. В первую очередь

повествование касается родителей Придери, единственного персонажа, фигурирующего

в четырех ветвях. Пуйлл, правитель Диведа, выходит из Арберта, где стоял тогда его

двор, чтобы отправиться на охоту в ту часть своих владений, что известна под названием