Читаем Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе полностью

содержится относительно мало сведений о том, что происходило в первый день зимы, 1

ноября, то опасности Кануна мая — всего лишь прелюдия к радостям первого дня лета,

а это и любование восходом солнца с вершины холма, и купание в утренней росе, и питье

воды из колодца перед рассветом, и собирание листьев и цветов, и украшение одежды

зеленью, а не соломой. То был рассвет нового, упорядоченного дня; солнце в этот день

вставало рано, и люди тоже, а их ритуальная рачительность и бережливость к имуществу

составляли резкий контраст хаотическому, разрушительному разгулу ночи Халлоуина.

3

Если базовой для кельтской концепции времени была двухчастная структура, то смысл

других временных моделей, предполагающих четырехчленное деление (дня — на утро,

день, вечер и ночь; месяца — на четверти; года — на весну, лето, осень и зиму),

выходил за пределы чисто временных представлений. И моментам, знаменующим

соединение этих четвертей, присуща толика той значимости, какую придавали великим

поворотным пунктам года. В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате,

завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. В полдень можно

было стать очевидцем «похорон эльфов», и в полдень же наступало благоприятное время

для изгнания колдовского ребенка-подменыша. Полночь традиционно считалась «часом

колдовства», когда феи и призраки становились видимы человеческому глазу, и идти в

этот час на кладбище было дерзостью, за которую неминуемо ждет расплата.

Ночь св. Бригиты (канун 1 февраля) делила зимнюю половину года на зиму и весну;

Лугназад (Lugnasad, 1 августа) делил летнюю половину года на лето и осень. День св.

Бригиты (Imbolc) знаменовал начало весны; в Ирландии канун этого древнего праздника

традиционно сопровождается различными обрядами и гаданиями. К тому времени, когда

деревья в мае надевали свой зеленый наряд, весенние работы были уже завершены. Лето

кончается в июле, и Лугназад, первый день осени, был традиционным праздником

урожая, причем по значимости он соперничал с Самайном и Бельтаном. Ко дню Самайна

весь урожай 6ывал собран. Плоды, оставленные на деревьях, после Самайна

оказывались испорчены злым духом, которого звали «пука» (риса). Таким образом,

традиционное деление кельтского года в Ирландии определялось скорее циклом

земледельческих работ, чем движением солнца, хотя, как показывают календарь из

Колиньи и данные фольклора, солнцестояния и равноденствия тоже учитывались.

В Шотландии такие «четвертные» дни и теперь падают соответственно на ноябрь,

февраль, май и август, однако различные изменения официального календаря в ходе

веков привели к небольшим смещениям, так что начало зимы ныне падает на 11 ноября,

весны — на 2 февраля, лета — на 15 мая, а осени — на 1 августа. Эти дни носят

название «колдовские», и в их кануны феи устраивают пирушки и преследуют

беспомощных людей. Говорят, что в начале каждого времени года феи переселяются в

новые жилища. Например, в Канун мая нельзя было ничего давать взаймы, ведь этим

можно накликать беду. В качестве оберегов было принято использовать скрещенные ветки

рябины. Кроме того, этот день был днем гаданий. «Четвертные» дни, как и полудни,

были благоприятны для изгнания подменыша, но несчастливым считалось, если какое-

нибудь «мероприятие» «перехлестывало» четверть года, например, если о

бракосочетании объявляли в конце одной четверти, а праздновали его в начале другой.

Этим поворотным пунктам времени везде и всюду присущи парадоксальные черты. В

каком-то смысле они как бы не существуют вообще, в другом же — тождественны

целостности существования. Их значимость сравнима с «двенадцатью рождественскими

днями», каждый из которых предсказывал погоду соответствующего месяца нового года.

Эти двенадцать дней были отмечены переодеваниями, шутовством, разного рода

вольностями, выборами «шутовских королей», колдовством и прочими атрибутами

хаоса. В Шотландии в эти дни не имел силы ни один суд, а в Ирландии считалось, что

умершие в эти дни попадают прямо на небо, минуя чистилище и Страшный суд. В

Уэльсе эти дни назывались «днями знака» ( coel-ddyddiau), а в Бретани — «избыточными

днями» (gourdeziou). Двенадцатидневный интервал между двумя праздниками,

падающими на середину зимы в календаре из Колиньи, видимо, имел подобное же

значение. Более того, тридцать дней дополнительного месяца, который предшествует

каждому полуциклу этого календаря, носят названия тридцати месяцев полуцикла.

Дополнительный месяц, таким образом, есть как бы микрокосм полуцикла, хотя, как

недавно доказано, дни этого месяца символизируют, скорее, прошедшие месяцы, а не

последующие.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука