Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Религиозный человек переживает глубокую неудовлетворенность собой Он чувствует, что недостоин Бога, не годится для того, чтобы восславлять Его или поклоняться Ему. Он осторожен и недоверчив, когда Бог принимает его таким, каков он есть. В голове его молотом стучит только одна мысль: я должен стать достойным Его, чтобы стать способным принять Его принятие. Я должен возвести и своем сердце трон, достойный Его величия. Я должен стать таким, чтобы Он почтил меня, придя ко мне в гости.

Религиозный человек самокритичен. Постепенно приходит момент, когда он настолько развивается, очищает себя для того, чтобы стать троном Божиим. И Бог постучится к нему — не сегодня, так завтра. И тогда не будет и секундного промедления. Вы готовы встретить Его — и вот, Он уже пришел к вам. Он не показывается, пока вы не готовы Его встретит!.. Причитания, крики и вопли не ускорят Его приход; что надо делать, так это подготовиться к встрече.

А подготовиться — значит преобразиться. Вам придется измениться во многих отношениях. Если вы обратите свой взгляд внутрь себя, вы увидите, что вы — так не, как сейчас есть, — не способны принять не только Бога, но и себя самих! Вы бы не смогли полюбить человека, который в точности во всем похож на вас.

Поэтому никто не любит себя самого со всей глубиной этого чувства. Вы не способны любить себя, и вот почему люди так боятся одиночества. Если вам приходится пробыть в одиночестве час или два, вы начинаете беспокоиться. Вы идете к другу, или на рынок, в клуб, в кино, или включаете радио, телевизор, садитесь читать газету… "А как можно сидеть одному и ничего не делать?" — спросите вы. Вам скучно с самими собой, вы себе надоели. Но если вы сами для себя — такое никуда не годное общество, как вы можете жаждать общения с Богом? Если вы сами с собой быть не можете, неужели вы думаете, что кто-то другой пойдет на это '

Бог для вас — это Бог вдали! Вы достигли Бога — это значит, что в вас вторгается сама острота и полнота бытия; но тогда вам необходимо создать внутри себя пространство для этого бытия. Вы настолько мелки, что любой пустяк устраивает в вас бурю.

Легкое движение — и вы дрожите, легкая насмешка — и вы уже в ярости, немного страдания — и вам кажется, что вы в самом аду. Пустяковые мелочи задевают вас влияют на вас. Кто-то бросает в вас камешек, и вы выходите из берегов. Вы — лужа, а не океан.

Океан так глубок, что, упади в него Гималаи, волны в своем блаженство и не заметили бы этого. Огромное множество рек впадает в море, а уровень воды в нем не поднимается от этого ни на дюйм. Что бы ни происходило, океан остается все тем же.

Вы желаете Бога. А вы подумали, что может случиться с вами, если вдруг Он снизойдет к вам? Вы окажетесь в непростой ситуации. Где вы усадите Его? Как вы будете приветствовать Его? Вы будете потрясены настолько, что побег из дома куда глаза глядят покажется единственным выходом.

У вас нет трона, что был бы достоин Его. Если бы нужен был трон из золота и драгоценных камней, может быть, вам и удалось бы сделать такой; но вы должны сделать радужный, сияющий трон из собственного сердца. Вам надлежит сделать трон из самой любви. Золото можно купить на рынке, но где купишь любовь?

Если бы Бог желал, чтобы Ему воздвигли дворец на земле, это было бы просто. Тогда бы Он уже давно явился в какой-нибудь царский дворец. Но вы должны построить внутри себя дворец из пустоты, из медитации. Эта задача трудна, и путь долог.

Если вы считаете своим домом то место, где сейчас находитесь, вы — смертный, мирской человек. Если вы воспринимаете этот мир как постоялый двор, дхармашала, где вы останавливаетесь ненадолго, чтобы передохнуть, а потом снова отправляетесь к своей цели, тогда вы — саньясин.

Есть такая очень древняя суфийская история: