Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Задумайтесь об этом. Заслуживаете ли вы большего или меньшего, чем даровано вам жизнью? Всегда меньшего, и гораздо меньшего. Ведь мы ничего не сделали для того, чтобы заслужить величайший дар существования, незаслуженно и непрошено полученный нами, и тем не менее, мы не испытываем и тени признательности!

Нанак утверждает, что нам не истощить Его, даже если мы будем век за веком бесконечно вкушать от Его щедрот. Его воля являет собой божественный порядок.

Здесь сокрыт глубочайший смысл, относящийся к критической стороне размышлений Нанака. Он правит миром посредством Своей воли и всегда повелевает вами. Будь у вас хоть малейшая способность слушать, вы могли бы осознать Его волю и плыть в ее русле. Но вы никогда не слушаете!

Вам лишь бы урвать! "Не надо! Не надо!" — звучит внутри вас Его голос, раз, два раза, тысячу раз. Постепенно голос этот становится все тише, пока вы и вовсе не перестанете различать его. И наступает момент, когда вы Его уже совсем не слышите, хотя Он все еще к вам взывает.

Не один грешник утратил этот голос, голос божественного порядка. но не сыскать такого закоренелого злодея, к которому Он перестал бы обращаться. Он никогда не устает от вас: Он чужд разочарованию. Он никогда не скажет, что вы исчерпали Его терпение. Сколь бы серьезной ни была ваша болезнь, у него всегда найдется лекарство. Надежда Бога безгранична, как и его могущество. Он никогда не разочаровывается в вас.

У одного факира-суфия по имени Байазид сосед был отпетым негодяем, мошенником и преступником. Отягощенный всеми мыслимыми грехами, он держал в страхе всю деревню. Однажды Байазид взмолился: "О, Господь! Я никогда ни о чем тебя не просил. Но человек это переходит все границы. Прошу, избавь нас от него."

И тут же внутренний голос сказал Байазиду: "Если человек этот еще не утомил Меня, как же ты мог от него устать? И если Я все еще в него верю, почему не веришь и ты?"

Его невозможно утомить никаким количеством грехов, совершенных в бесчисленных жизнях. Он непрестанно к Вам взывает и никогда не поставит на вас крест.

И если вы на миг умолкните и прислушаетесь, то непременно, услышите в себе Его голос. Что бы вы ни делали, внутренний голос указывает, как это надо делать.

Он повелитель, и вселенная вращается, повинуясь Его воле.

Потому Нанак и именует Его Повелителем, что все свершается согласно установленному Им порядку. Сознание, живущее в вашем сердце, служит инструментом, доносящим до вас Его голос. Он говорит с вами через это сознание. Прежде, чем что-либо сделать, закройте глаза и услышьте Его. Если вы последуете Его предписаниям, бытие ваше исполнится блаженства. Воспротивиться же Его воле означает повергнуть себя в ад. Повернуться спиной к этому голосу — опасно. Прежде чем на что-либо решиться, прежде чем сделать шаг, закройте глаза и спросите Его. В этом суть любой медитации: сначала отыскать в себе этот голос, а потом уже действовать. Не следует и шагу ступать без Его разрешения. Надо закрыть глаза и слушать Его голос, и следовать указаниям этого голоса, а не собственного.

Как только вы обретете этот ключ, он откроет пред вами мириады дверей. Ключ внутри вас; каждый ребенок рождается с ним. Развивая интеллект ребенка, мы нисколько не заботимся о развитии его сознания. Оно останавливается на полпути, остается незавершенным. Мы накладываем поверх этого голоса столько слоев мысли, что он оказывается на такой глубине, с которой уже нам не слышен, хоть все так же взывает к нам.

Искусство внимать внутреннему голосу именуется медитацией. Узнавать Его предписания жизненно необходимо. Мы обязаны знать Его желания, Его волю.

"Он повелитель, и вселенная вращается, повинуясь Его воле.
Он дарует благодать беззаботно и бесконечно", — так говорит Нанак.

Он все одаривает и одаривает — и ничего не ждет взамен, даже ответа. Он продолжает взывать к вам, независимо от того, внимаете вы или нет. Его не заботит, Его не тревожит, что вы не слышите. Он никогда не считает, что должен умолкнуть, если вы стали глухи к Его голосу, и тем более Он не отбросит вас прочь как свою неудачу.

Вы не можете обеспокоить Бога. Именно по этой причине, человек, начавший различать в себе отражение Бога, делается спокоен. Все касается и не касается его одновременно. Он будет заботиться о вас и одновременно оставаться беззаботным. Вы не сможете вызвать у него волнение или беспокойство.

Вот я! Одному Богу известно, в скольких людях я принимаю участие, и все же я беззаботен. Вы приходите ко мне со своими горестями, и хотя они меня трогают, вы не вызываете у меня волнения или беспокойства. Я не делаюсь печальным от вашей печали, иначе я не мог бы помочь вам. Хоть я и должен сочувствовать вашим неурядицам и изыскивать пути и средства облегчения ваших страданий, я не могу увлечься до такой степени, чтобы позволить вашему беспокойству овладеть и мною.