Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

И он с пути прямого не собьется,
Его водитель — истинная вера.

Неважно, сколько скрижалей вы прочли, вы не можете таким образом достичь истинной веры. Ни один храм, мечеть, синагога не может дать вам веру. Когда вы не осознаете себя, то вы спите, и сквозь сон совершаете поклонение. Вы бегаете по магазинам, вы же идет в дом поклонения. Вы остаетесь все тем же, вы не меняетесь. А ваше отношение должно меняться, и когда оно изменится хотя бы чуть-чуть, изменится и все остальное. Иначе, вы будете пытаться делать все, что угодно, но все равно останетесь вы останетесь собой и никаких изменений не произойдет.

Однажды, в месяц подношения мертвым, Нанак отправился в Хлрдвар[10]. Люди наполняли кувшины водой, и потом, обратившись лицом к востоку, бросали кувшины в небо, чтобы эти кувшины достигли их предков на небесах. И Нанак тоже взял ведро, наполнил его водой, но повернулся к западу, и, выплескивая воду на землю, кричал: "Достигни моих полей!"

Когда люди опустошили свои кувшины, они окружили Нанака и спросили: — Что ты делаешь? Ты не туда повернулся! Тебе надо встать лицом навстречу восходящему солнцу. И почему ты кричишь: "Достигни моих полей!" Где твои поля?"

Нанак ответил:

— Ну, примерно в двухстах милях отсюда.

Народ расхохотался:

— И ты думаешь, что вода, которую ты вылил здесь, достигнет твоих попей в двухстах милях отсюда? Ты с ума сошел!

— А как далеко ваши предки? — спросил Нанак.

— О, они бесконечно далеко, — ответили люди.

— Ну, если ваша вода может оказаться бесконечно далеко отсюда, то почему бы моей воде не переместиться всего лишь на двести миль?

Что Нанак пытался этим сказать? Он просил их немножко подумать: "Что за глупостью вы занимаетесь? Осознайте, что вы делаете! Что вы получаете от этого?"

К сожалению, любая религия переполнена такими глупостями. Кто-то посылает предкам воду, кто-то купается в Ганге, чтобы смыть с себя грехи, кто-то сидит тред идолами и совершенно не чувствует никакого вдохновения, никакого божественного восторга. Они просто сидят и молятся, чтобы получать какие-то мирские вещи. Тысячи глупостей npoцветают в этом мире, и каждая — во имя веры.

И поэтому Нанак настаивает на том, что невозможно обрести истинную веру, читая книги, или слепо следуя традиции и исполняя обряды. Человек обретает истинную веру, только когда достигает созерцания.

Когда человек просыпается, пробуждается, в нем возникает это осознание. Как только начинает звучать Омкар, возникает связь с истинной верой. В день, когда вы услышите звучание Ом внутри вас, не произнося его вслух, вас переполнит радость; вы — свидетель, вы — наблюдатель. В этот день вы установите вашу связь с верой — не с какой-нибудь сектой или группкой, а с тем, что Будда называет словом Дхарма. Это та религия, о которой говорили Нанак и Махавира.

Религия, Дхарма — это природа, естественный ход вещей. То, что Лао-цзы называет Дао, Нанак называет религией. Не следовать своей природе — значит, потеряться. Вернуться к своей природе — значит, вернуться домой. Быть укорененным в своей природе значит, быть укорененным в Боге.

Имя Ниранджан — Бог, незапятнанный, Безупречный, Единственный, — таково, что его узнает только созерцающий собственное сердце.

И двери созерцание открыло
К свободе, и семья теперь спасется.
Теперь искатель обретает гуру,
И тот поможет реку переплыть.
И нет нужды молить о подаянье.
И только созерцающий узнает,
как имя Безупречного звучит.

Дверь — внутри вас. Путь, и все препятствия на пути — тоже внутри вас. Как только вы зажгли лампу, вы можете видеть оба направления: что есть истина и что есть ложь. При свете лампы все желания видимы как неистинные. И все мирское — это то, что следует желаниям. Когда внутри горит свет, вы видите, что отсутствие желаний — это истина, и это путь к освобождению.