Наука бытия и искусство жизни

Второй способ заключался в том, чтобы попытаться продолжать осознавать свое собственное Я, будучи занятым опытом и активностью. Стараясь поддержать осознание Я, глядя на цветок, ученик начинал думать: "Я смотрю на цветок". Упор в его мысли делался на Я. Те, кто пытались поддерживать сознание Бога, хранили в своем уме идею о Боге, помня о Боге, будучи занятыми действием. Считалось, что, если бы кто-то отождествлял себя с идеей о Боге, то его ум, занятый Богом, был бы свободным от отождествления себя с объектом опыта.

Такими практиками, когда человек старался поддерживать самоосознание или сознание Бога, занимались со всей искренностью. Результат, однако, был фатальным. Попытка поддерживать самоосознание или сознание Бога на уровне мышления и, в то же время, заниматься деятельностью только разделяла ум. В то время, как половина ума была занята поддержанием самоосознания или воспоминаниями о Боге, другая половина была занята внешней активностью. Эта практика разделения ума просто ослабляла ум. Страдала работа, так как она не получала полной концентрации ума, а самоосознание или сознание Бога оставались только мыслью на уровне грубого, сознательного мышления. Оказывалось, что ученик не находился полностью ни в области активности, ни в состоянии сознания Бога.

Длительная практика разделения ума, таким образом, приводила к ослаблению личности. Те, кто практиковали это, не развивали ни самоосознания, ни сознания Бога, не добивались успеха в миру Причина очевидна. Когда практичные люди обнаружили, что жизнь тех, кто посвятил себя Богу или метафизике, принадлежала наполовину миру и наполовину была вне его, у них развилось странное отношение к такой практике: они переставали доверять техникам духовного раскрытия, так как увидели, что те, кто посвятили себя им, были непрактичными в жизни, слабыми и нединамичными.

Мысль о свободе, хотя и представляется хорошей, всего лишь мысль, а не состояние. Мысль о свободе так же сковывает, как и любая другая мысль. Мысль по самой своей природе уводит человека от его Я. Когда ум начинает забавляться мыслью, он вступает в область двойственности, и мысль затеняет сущностную природу ума. Поэтому любая мысль вызывает отождествление. Так проблема отождествления совсем не была решена, когда человек думал о своем Я или о Боге. Поэтому такие практики не смогли принести свободы, и поэтому поиски свободы остались неудовлетворенными и были загрязнены этими практиками, лелеявшими идею о божественном Я или Боге на уровне мышления.

Основной ошибкой было то, что само отождествление считалось зависимостью. Фактически отождествление - это не зависимость. Что, действительно, является зависимостью, так это неспособность поддерживать Бытие наряду с отождествлением, будучи занятым опытом и активностью.

Если бы отождествление было зависимостью, то свобода была бы возможна только в состоянии после смерти, когда человек перестает испытывать и прекращает активность. Пока человек жив, он продолжает познавать и действовать, и поэтому для него невозможно избежать отождествления в течение (времени) его жизни.

Отождествление не есть зависимость, так как жизнь в мире должна быть свободной, а процесс жизни в мире влечет за собой отождествление самого себя со всем в нем в целях познания и активности.

Отождествление не должно пугать искателей истины. Просто должно быть развито такое состояние ума, когда ум, занятый внешними вещами, не позволял им затенять чистое состояние Бытия.

Поддержания Бытия нельзя достичь просто думая о Бытии. Бытием можно спонтанно жить на уровне мышления только тогда, когда сама природа ума преобразуется в природу Бытия. Тогда все опыты будут протекать на уровне Бытия. Только тогда станет возможным, чтобы опыт не затенял или отвергал действительность Бытия. Бытием будут жить наряду с отождествлением.

Если человек думает о Бытии, то это только мысль о Бытии, но не состояние Бытия. Для того, чтобы Бытие утвердилось в самой природе ума так, чтобы в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна, на протяжении всей активности и неактивности в жизни на пути Бытия не возникало препятствий, и оно не затенялось, нужно, чтобы ум преобразовался в природу Бытия.

Для этого необходимо, чтобы знакомство ума с состоянием Бытия достигло такой степени, когда он живет Бытием при любых условиях и в любых ситуациях жизни. Это возможно, если позволить сознательному уму испытать тонкие состояния мышления, в конечном итоге, трансцендировать тончайшую мысль и достичь трансцендентного состояния Бытия. Через регулярную практику Трансцендентальной медитации природа Бытия настолько утверждается в природе ума, что никогда никакой опыт не сможет её затенить.