Наука бытия и искусство жизни

Красота этого пути состоит в том, что потеря себя происходит во имя любви. Любящий знает только, как терять, и в этом процессе утраты отсутствует мотив обретения. Он знает только, что у него нет какой-либо цели. Любовь начинается, и он принимает её, когда она приходит, и по мере приближения, она возрастает. Он продолжает терять себя, но не знает, что он теряет себя, он даже не знает, когда он полностью потерян. Так как, когда он потерял себя, он Бог; или, вернее, он не есть Бог, но Бог есть Бог. Единственность сознания Бога, одно вечное существование, единственность вечной жизни, единственность абсолютного Бытия; только одно остается. Тогда многообразие жизни подобно многообразию волн в вечном океане любви Бога.

Многообразие жизни обнаруживается в единственности сознания Бога. Множество форм и явлений мира вокруг подобны ряби и волнам, миражу, который появляется в безграничном существовании Бога. Волны любви поднимаются на поверхности жизни просто для того, чтобы жизнь можно было почувствовать, познать и жить в её многообразии; так, чтобы путь любви продолжал находиться на поверхности жизни, и чтобы любовь могла продолжаться для каждого, кто вступает в жизнь; так, чтобы любящие жизнь могли найти жизнь, теряя её, и найти Бога, теряя себя в сознании Бога.

Все это для того, чтобы снова и снова любящие Бога могли продолжать нуждаться в Боге и находить его, и чтобы Бог мог продолжать снисходить к любящим его и покоиться в них, и чтобы любящие Бога могли продолжать покоиться и жить в Боге. Путь к Богу, путь любви, ведет только в одном направлении: от меньшей степени счастья до большей степени блаженства к блаженству вечному, от меньшей степени разума к абсолютному, вечному разуму.

Говорить о росте разума на пути любви представляется необоснованным, так как любовь - это качество сердца и имеет мало общего с разумом. Не представляется обоснованным также говорить о том, что разум растет по мере того, как растет любовь. С ростом любви свет Бога возрастает и становится светом любви. Свет Бога возрастает и питает разум и все, что покоится в нем. И все же не остается места для разума, так как все покорено огромным приливом любви. Нет, разум не уничтожается; только свет разума как будто растворяется в свете любви, свете жизни. Когда разные цвета спектра сливаются, чтобы произвести мощный луч белого света, так и свет разума, счастья и созидательности сливаются, чтобы произвести полный силы поток любви.

Свет любви - это ослепляющий свет одной только любви, и величие разума, и мощь и все остальное присутствуют там, но в скрытой форме. Все это теряется в свете любви, но на самом деле, не теряется; подлинность всего этого как будто забывается в любви к Богу. Любовь и разум, сила и разум, и все многообразие и суетность жизни растворяются в единственности Бога, оставляя Бога в любви любящего его и любящего Бога, растворившегося в океане любви Бога. Все качества жизни и разнообразные формы существования явлений уходят, чтобы оставить свежие воды вечной жизни полными в океане сознания Бога.

На пути любви многообразие Вселенной находит осуществление в единстве Бога. В любви Бог обнаруживается в мире, и мир обнаруживается в Боге. И для того, чтобы испытать величие Бога, должно возрасти счастье. Что на поверхности жизни может увеличить счастье? Внимание должно обратиться к более тонким областям жизни, более тонким уровням мироздания, более глубоким уровням сознания. Обратить внимание к более глубоким уровням сознания и есть ключ к познанию большего счастья. Это принцип Трансцендентальной медитации. Именно это подталкивает вперед лодку любви и приносит осуществление пути любви. Путь преданности без практики Трансцендентальной медитации, без получения большего опыта величайшего счастья, остается непрактичным.

Трансцендентальная медитация наполняет сердце человека огромным счастьем гораздо большим, чем раньше, но, конечно, не достаточно большим, чтобы быть названным безграничным и вечным. Тем не менее, сердце чувствует себя наполненным. Практика Трансцендентальной медитации развивает способность сердца испытывать все большее счастье и, таким образом, дает возможность любящему Бога продолжать свой путь, даже, когда он испытывает полноту вечного блаженства, не прекращать пути, пока океан любви не наполнится абсолютным величием в милости и не будет переливаться и заполнять все в мироздании. Трансцендентальная медитация делает абсолютную любовь реальным, важным, значительным личным опытом, что бы ни познавал человек в этом вечном состоянии сознания Бога.

Физиологический подход к реализации Бога

Разговор о физиологическом подходе к реализации Бога может показаться странным. Но мы принадлежим научной эпохе, и для того чтобы исследовать пути к реализации Бога, мы должны исследовать их всесторонне. Перед нами физическая Вселенная разнообразных опытов.