Наука религии

Мы знаем, что интеллект может работать только тогда, когда чувства снабдили его материалами, Определенно, что чувства дают нам только стимул качеств и многообразий. Не только чувства дают многообразие, но интеллект сам имеет дело с многообразием и остается в сфере многообразия. Хотя он может думать о единстве в многообразии , но он не может слиться с этим. Это является его недостатком. Интеллектуальное восприятие не может действительно дать истинную природу единой Универсальной Субстанции, лежащей в основе разных проявлений. Это приговор самого разума. Когда Буддхи поворачивается на себя, чтобы судить, насколько он способен узнать Реальность с помощью объяснения чувств - впечатлений, он находит себя безнадежно ограниченным, будучи заключенным внутри сферы чувственного мира. Нет лазейки, через которую он может заглянуть в сверхчувственный мир.

Некоторые могут сказать, что так как мы вбиваем клин между чувственным и сверхчувственным мирами, рассудок не может заставить себя поверить, что он может иметь какое-либо знание о сверхчувственном. Они говорят, что если мы думаем о сверхчувственном как о проявленном через чувственное, тогда в познании чувственного - с его связью (teleology или адаптацией) и всеми деталями и многообразием с помощью интеллектуального процесса - мы должны будем познать сверхчувственное, проявленное как "единство в многообразии".

Но могут спросить, какова природа этого познания? Является ли это просто идеей в мозгу или это видение истины (единства в многообразии) лицом к лицу из первых рук и непосредственно? Приносит ли эта форма познания ту же самую уверенность, которая должна поддерживать существование каждого? Наверное нет, так как это познание является только частичным, несовершенным; это только видение через цветное стекло. Сверхчувственный мир находится за ним.

От испытания покоя мы также не можем достигнуть того блаженного состояния, которое является Реальностью) и Идеалом (как показано в предыдущих главах), до тех пор, пока мы не поднимемся до значительной степени над беспокойным состоянием восприимчивости чувственного мира. Чем больше мы уходим от беспокоящих восприятий и внутренних мыслей, тем больше возможности появления того супраментального состояния Блаженства или Бога - Блаженства.

Обычное восприятие и Блаженство оказывается взаимно исключающими друг друга. Однако, ни один из наших методов не основан на чистом восприятии, следовательно и этот метод дает возможность познать Реальность.

2. Заключение (вывод).

Это другой путь познания мира. Но заключение само по себе основано на опыте - на восприятии - будет ли оно дедуктивное или индуктивное. Нам опыт говорит, что мы всегда найдем огонь там, где есть дым; следовательно, если мы видим дым, мы заключаем, что там есть огонь. Это дедуктивное заключение. Но это возможно только потому, что мы имеем прошлый опыт (восприятие), что нет дыма без огня. В индуктивном заключении также есть та же зависимость от восприятия.

Мы наблюдаем, что определенный вид бацилл является причиной холеры. Мы устанавливаем причинную связь между этим видом бацилл и холерой и тотчас индуктивно заключаем, что где бы мы не нашли эти бациллы, холера будет присутствовать.

В то время, как здесь имеется скачок от известных случаев холеры к неизвестным случаям, с помощью заключения мы получаем не новый факт, хотя случаи могут быть новыми. Эта самая возможность установления причинной связи между определенной бациллой и холерой зависит от наблюдения (восприятия) характерных случаев.

Итак, заключение в конечном счете зависит от восприятия. В заключенных случаях мы не получаем какую-либо новую истину - нет ничего нового в наблюдаемых случаях. В наблюдаемых случаях за бациллой следует холера, и в заключенных случаях тоже за бациллой следует холера - нет новой истины, хотя случаи новые.

Не имеет значения, какие формы-мысли, рассуждение, заключение или воображение мы используем, мы все-таки не лицом к лицу с Реальностью. Рассудок или мысль может приводить в порядок и систематизировать факты опыта; он может пытаться увидеть вещи в целом; он может пытаться проникать в тайну мира. Но его усилие затруднено теми материалами, на которых он работает, то есть Фактами опыта, чувственными впечатлениями. Эти материалы скорее беспокоят, чем помогают мысленному процессу, который сам по себе беспокоен.

Первый религиозный метод - интеллектуальный метод -использует мысленный процесс, чтобы узнать Реальность состояние Блаженства и спокойной реализации. Но этого недостаточно, Телесные восприятия беспокоят нас; мысленный процесс также, благодаря его работе с разнообразными беспокойными чувственными восприятиями, не позволяет нам оставаться в течение долгого времени в состоянии концентрации. Мы поэтому оказываемся не в состоянии достигнуть осознания единства в многообразии. Одно достоинство интеллектуального метода это то, что когда мы поглощены миром мысли, в определенной степени мы переступаем пределы телесных ощущений. Но это только кратковременно.