Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

В общем и целом люди предпочитают приноравливаться к обществу, следуя общепринятым правилам этикета, проявляя по отношению к другим учтивость, обходительность и уважение. Как это ни смешно, но точно так же, по мнению большинства людей, должен вести себя духовный человек. Когда так называемого практика Дхармы уличают в том, что он ведёт себя плохо, мы неодобрительно качаем головой: как он осмеливается объявлять себя последователем Будды?! Однако таких суждений лучше избегать, потому что «приноравливаться» – это вовсе не то, к чему стремится настоящий практик Дхармы. Вспомните, например, Тилопу. Он выглядел так странно, что, окажись он в наше время на вашем пороге, вполне вероятно, вы бы не впустили его в дом. И у вас были бы для этого все основания. Вероятно, он был почти совсем нагим; в лучшем случае на нём было бы что-то вроде нынешних трусов-стрингов; его волосы не знали шампуня, а из его рта мог бы торчать трепещущий хвост живой рыбы. Что бы вы подумали о нравственности такого субъекта? «Он! Буддист?! Он же мучает бедное живое существо, поедая его заживо!» Так работает наш теистический, моралистический и оценочный ум. На деле его отношение очень похоже на позицию наиболее пуританских и деструктивных мировых религий. Разумеется, в нравственности нет ничего безусловно неверного, но воззрение духовной практики, согласно учениям ваджраяны, заключается в выходе за пределы всех наших рассудочных представлений, в том числе и о нравственности.

Сейчас большинство из нас могут позволить себе быть лишь чуть-чуть нонконформистами, но мы должны стремиться стать такими, как Тилопа. Нам нужно молиться, чтобы когда-либо мы обрели смелость быть такими же безумными и отважиться выйти за пределы восьми мирских дхарм, ничуть не заботясь о том, хулят нас или превозносят. В современном мире такое отношение представляется высшей степенью безумия. Люди, как никогда, считают счастьем, когда их хвалят и ими восхищаются, и несчастьем, когда их высмеивают или критикуют, так что вряд ли те, кто хочет, чтобы мир воспринимал их как нормальных, рискнут вылететь из уютного гнездышка восьми мирских дхарм.

Однако возвышенных существ ни одна из них совершенно не волнует, а потому с мирской точки зрения они представляются безумцами.

Часть первая Зачем мы делаем практику нёндро

1. Для чего полезна Дхарма

Сделает ли Дхарма меня счастливым

Слово «счастье», которое имеет широкий спектр значений, мы используем для описания общей цели всех людей. Каждый из нас хочет быть счастливым. Однако, что именно значит «счастье» и как его достичь, – это предмет для дискуссии.

Сотни миллионов людей во всём мире верят в то, что их счастье зависит от количества материальных благ, которыми они владеют. Они мечтают о жизни всемирно известных голливудских знаменитостей со всеми её соблазнами, такими как огромный дом в Беверли-Хиллз и возможность высушить один-единственный носовой платок в сушильной машине промышленного типа. Однако на практике лишь небольшая доля этих мечтателей смогут втиснуться в Лос-Анджелес. И даже если они найдут место жительства приблизительно такое, какое хотели, случись, что сотни миллионов людей действительно достигнут такого роскошного и расточительного уровня жизни, одни лишь экологические последствия для человечества были бы поистине опустошительными. Ни эти мечтатели, ни кто-то ещё на этой планете уже никогда не насладятся ни единым мигом счастья.

Примером другого варианта представления о счастье служит мой австралийский ученик Дуглас. Дуглас живёт на государственное пособие по безработице и не чувствует никакой благодарности за это. Для Дугласа «отречение» и «отвращение к сансаре» служат оправданиями того, что он избегает работы. И хотя он считается последователем Дхармы, его глубоко укоренившаяся лень и недостаток личной ответственности приводят к тому, что, несмотря на то, что у него есть масса свободного времени, он не занимается и духовной практикой. Не работать и жить за счёт благотворительности других, как кажется, доставляет ему своего рода радость и счастье. Но проблема таких людей, как Дуглас, привыкших жить на подаяние, заключается в том, что они становятся неблагодарными и начинают полагать, что неограниченная финансовая помощь – это их законное право. В эту категорию попадают многие так называемые практикующие Дхарму, особенно в либеральных странах Запада, имеющих щедрую систему социального обеспечения. Как и Дуглас, они используют Дхарму как оправдание и своего нежелания работать, и принимать на себя ответственность, а это очень плохо. На деле та версия «сансары», которую они для себя придумали, гораздо хуже, чем сансара материалистов – любителей «Хаммеров», просто потому, что они искусно закамуфлировали её Дхармой.