Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии

Доступный в единственном экземпляре источник (датируемый на основании палеографических данных 25-м г. до н. э. – 50-м г. н. э.), найденный среди свитков Мертвого моря и представляющий собой «переписанную Библию», почти наверняка не относится к числу текстов, созданных членами Кумранской общины. В данном источнике отсутствуют указания на сектантский характер, присущий этой общине, и он был написан на арамейском языке приблизительно в середине II в. до н. э.[158]Содержание Быт. 14 пересказано в lQapGen ar XXII 12–17.

И услышал царь Содома, что Аврам вернул всех пленных и всю добычу, и он отправился, чтобы встретить его, и пришел он в Салим, который есть Иерусалим, а Аврам расположился лагерем в долине Шаве, она же долина Царская на равнине Бет ха-Керем. И Мелхиседек, царь Салима, вынес еду и питье Авраму и всем людям его, которые (были) с ним. И был он священник Бога Всевышнего, и благословил он Аврама и сказал: «Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Господа небес и земли, и благословен Бог Всевышний, который передал врагов твоих в руки твои». А он (Аврам) дал ему десятую часть от всего добра царя Элама и союзников его.[159]

Автор понимает под Салимом Иерусалим (строка 13), и он сглаживает смысловые несоответствия в повествовании из Быт. 14, где говорится о различных встречах Аврама. Царь Содома представлен здесь направляющимся в Салим, где живет Мелхиседек, по пути встречая патриарха в (предположительно, расположенной неподалеку) долине Шаве (в то время как в Быт. 14:17 он представлен направляющимся непосредственно в долину).[160] Возможно, таким образом, предполагается, что оба царя путешествовали вместе навстречу Авраму, на что, по-видимому, указывает смягчение перехода в тексте lQapGen ar XXII 12–18, где говорится о том, что царь Содома встретил Аврама после его общения с Мелхиседеком: «Тогда (]באדי) подошел царь Содома и сказал Авраму…» Еще одно различие относится к дару Мелхиседека в виде «еды и питья» (מאבל ומשתה), понятиях, менее конкретных чем «хлеб и вино» из Быт. 14:18, однако в данном случае дары предназначены как для Аврама, так и для его войск. Наконец, десятая часть выплачивается из военной добычи, то есть в этом тексте очевидно, что платит Аврам. В целом создается впечатление, что автор стремился ввести появление Мелхиседека в ход повествования таким образом, чтобы сделать его более гладким, чем в Быт. 14:18.

Книга юбилеев

Книга юбилеев также представляет собой «переписанную Библию», т. е. произведение, не относящееся к числу текстов, созданных в среде Кумранских сектантов; тем не менее, фрагменты четырнадцати (или, возможно, пятнадцати) рукописей были обнаружены в пяти пещерах (1–4, 11). Написанное, скорее всего, в 170–150 г. до н. э. на древнееврейском языке, это произведение было позднее переведено на греческий, латинский, эфиопский и, возможно, сирийский языки, однако полный его текст доступен только в переводе на эфиопский язык.[161] В нем говорится о встрече Аврама и Мелхиседека, но текст в этом месте, к сожалению, испорчен, и от него остались только следующие слова из Юб. 13:26: «Когда он вооружил своих домочадцев

…за Аврама и его семя десятину начатков Господу. И Господь сделал отсюда постановление навсегда, чтобы давать ее (десятину) священникам, которые служат пред Его лицом, дабы они пользовались ею вовек».[162]

Несмотря на то, что имя Мелхиседека не упомянуто, благодаря контексту можно предположить, что в данном случае пересказан эпизод из Быт. 14, а утраченный рассказ о десятине Аврама указывает в направлении отступления от повествования, в котором, возможно, обсуждалось божественное происхождение этого обычая, чем оправдывался данный способ содержания священников Израиля, и за этим отступлением следует рассказ о встрече Аврама с царем Содома. Другие авторы того же периода похожим образом упоминают десятину, заплаченную Мелхиседеку, в качестве способа содержания левитов.

В самом деле, в иудейских текстах этого периода наблюдается постоянная тенденция к приспособлению истории о Мелхиседеке к священнической традиции Израиля, что резко контрастирует с ее новаторской интерпретацией в Послании к Евреям 7:1–10.