Нектар Прабхупады

В1967 году в Сан-Франциско Шрила Прабхупада очень постепенно повышал стандарты для своих последователей. Большинство из них были не намного лучше хиппи, которые с удовольствием ели и пели в храме. Непосредственно к храму примыкало кафе-мороженое, а в конце улицы находилась «пончиковая», и преданные частенько захаживали в оба эти заведения.

Если в храме не происходило чего-то особенного, то многих преданных вы могли найти в этих местах. Поэтому, когда Прабхупада выходил из своей квартиры, он иногда замедлял шаг перед кафе, наблюдая, нет ли там кого из его последователей.

Затем он шел до пончиковой и заглядывал внутрь через витрину. «Преданные» порой просто сползали вниз со своих стульев, чтобы остаться незамеченными Шри-лой Прабхупадой. Неоднократно в своих вечерних лекциях Шрила Прабхупада подчеркивал, что преданные не едят мороженое или пончики в кафе - они едят только Кришна-прасадам.

С самого начала своей проповеди в Америке, Прабхупада вдохновлял своих последователей участвовать в экстатических воспевании и танцах. Иногда на утренних прогулках он спрашивал каждого преданного: «Ты пел вчера вечером?» - имея в виду киртаны в храме.

«Я пытался, но было слишком тесно», - ответил преданный.

А Гаргамуни сказал: «Я тоже не пел, потому что боялся заплакать». Без сомнения, такие ответы учеников основывались на эмоциях начинающих преданных, но Шрила Прабхупада ответил серьезно: «Когда ты в окружении обычных людей, не стоит плакать, потому что тебя не поймут. Но среди преданных ты можешь плакать, поскольку они поймут, что ты плачешь о Кришне».

Сам Прабхупада тоже иногда не скрывал слез. Однажды во время воскресной программы, преданные разыгрывали драму о том, как Нарада Муни обращает в преданного охотника Мригари. Вишнуджана дас играл Нараду, и когда он произносил стихи «Молитвы духовному учителю», все заметили что-то сияющее в уголке глаза Прабхупады. Это была слеза, но она так блестела, что была подобна алмазу.

Когда Прабхупада вышел из храма, многие преданные воскликнули: «А ты видел алмаз в глазу Прабхупады?»

(Нандарани-деви даси, Умапати Свами, интервью)

Прабхупада часто и строго говорил о том, что не следует имитировать возвышенные эмоции или выдавливать из себя слезы, подобно сахаджиям «чьи слезы смывают все указания писаний». В «Нектаре преданности» описано, как следует плакать: «Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то определенной формой служения. Это называется лаулйам, а такие слезы - плата за высшее совершенство» (НП, с.113).

1-3 Качори важнее

Слуга Шрилы Прабхупады имел трудности с контролем чувств, и он попросил Прабхупаду дать ему особую диету. Когда распространился слух, что Прабхупада порекомендовал особую диету, другой преданный обратился к Прабхупаде за подобным советом.

- Прабхупада, а есть ли продукты, которые могут мне помочь контролировать язык? Следует ли избегать некоторых вещей, например сахара?

- Метод контроля языка состоит в том, чтобы воспевать и молиться, - сказал Прабхупада.

- Ну, - продолжал преданный, - я воспеваю и молюсь, но у меня остаются трудности.

Прабхупада откинулся на спинку кресла и засмеялся.

- Да, - сказал он, - я знаю. У меня тоже есть язык. Может быть, для тебя это сложно, но ты, по возможности, питайся проще.

И Шрила Прабхупада стал рассказывать случай, произошедший с ним во время Второй мировой войны. Бомбардировка Калькутты началась как раз в тот момент, когда Прабхупада собирался принять прасадам. В дом вбежали друзья и предупредили: «Абхай Чаран, уходи скорее! Воздушная тревога! Сейчас будут бомбить!» Прабхупада ответил им, что не' может сейчас пойти, потому что жена только что приготовила качори. Он сказал: «Вы идите в убежище, а я останусь здесь». Предложив Кришне качори, он поел и стал повторять Харе Кришна.

(Нанда-кумара дас, интервью)

Прабхупада сказал, что у него тоже был язык, но не сказал, что он не может его контролировать. Сиддханта сознания Кришны заключается в том, что язык должен быть использован в служении Кришне; севонмукхе хи джихвадау: невозможно осознать Кришну и Его Имя с помощью грубых материальных органов чувств. Кришна раскрывает Себя лишь тому, кто очищает свое сознание, практикуя бхакти-йогу, а начинается она с языка.