Неоязычество на просторах Евразии

На фоне конфессионального многообразия, наблюдающегося в Латвии, обращает на себя внимание латышское движение «диевтуриба», которое возникло в Латвийской Республике в 1920-е гг. и до настоящего времени остается примечательным явлением латышской духовной жизни. Оно охватывает около 500 человек в самой Латвии и около 1000 человек в мире. Создатели этого движения ставили своей целью выявить все, на их взгляд, лучшее в наследии балтийских народов, соединить это с «недостающими» у балтов, но имеющимися у других индоевропейских народов (и, прежде всего, индийцев) элементами культуры, и, сформировав стройную, непротиворечивую мировоззренческую и религиозно-культовую систему, внедрить ее в латышское общество. Эта модель претендует на отражение «идеального устройства» латышского общества, выводимого диевтурами из фольклорных и этнографических материалов. Содержание своей религии диевтуры во многом идентифицировали с древней дохристианской «латышской религией». Интерес к последней возник в Латвии во второй половине XIX в. Он-то и способствовал духовным поискам и «изобретению религии». В 1925 г. было положено начало диевтурибе как новой религиозной организации, созданной Э. Брастыньшем на основе монотеистической системы во главе с верховным божеством – Диевсом. В статье детально анализируется история этой организации, особенности ее религиозного учения (пантеон богов, учение о человеке и его месте в мире, этика) и ритуалов, а также его связь с латышским национализмом, адептом которого выступал Брастыньш. Видя в латышах «избранный народ», Брастыньш пытался привить им национальную идентичность – «латышскость», и культуру национализма он называл «первой заботой государства». Неслучайно движение Латвии к независимости на закате Советского Союза было окрашено возвращением диевтурибы, чьи поклонники официально возобновили там свою деятельность 18 апреля 1990 г. С конца 1980-х гг. идеи диевтуров способствовали быстрому росту в Латвии интереса к латышской народной культуре, который проявлялся в публикации многочисленных альманахов и учебных пособий. В 1991 г. Министерство народного образования Латвии издало школьную программу для преподавания курса «Латышское народное мировоззрение», основанного на принципах диевтурибы. И есть основание думать, что новое поколение латышей будет воспринимать латышскую традиционную культуру именно через призму системы взглядов диевтуров.

А. Крылов Абхазия: традиционная религия в политической и социальной жизни современного непризнанного государства

По свидетельству экспертов, современные религиозные представления абхазов отличаются ярким синкретизмом. Едва ли не главным их стержнем являются абхазские народные верования, корни которых восходят к седой древности. Главными носителями абхазского язычества были жрецы, которые сохранили свой духовный авторитет даже в годы советской власти. Жрецы избирались строго из определенных фамилий, связанных с какими-либо святилищами. На месте святилища обычно стоял старый христианский храм или часовня, и происходившие там ритуалы и сама обстановка носили яркие черты религиозного синкретизма. Например, в часовне Лдзаа когда-то хранились деревянные иконы, однако абхазы связывали их лики со своими божествами, и руководили церемониями не христианские священники, а традиционные жрецы. Главное святилище располагалось у подножья горы Дыдрыпш, что по соседству с селом Ачандара Гудаутского района; в XX в. это святилище играло роль общенационального, и там совершались только самые ответственные моления, с которыми связывалась судьба всех абхазов. Например, в начале 1931 г. абхазские крестьяне поклялись там не вступать в колхозы, а в 1949 г. просили спасти от планировавшейся депортации. Абхазы хорошо знали своих жрецов и обращались к ним в случае нужды, но чужого человека в эту область не допускали, и деятельность жрецов была покрыта тайной. Оживление абхазского язычества происходило в течение последних 10–15 лет. Этому способствовала грузино-абхазская война, победу в которой абхазы связывают с поддержкой их богом Дыдрыпшем. В последние годы абхазы представляют свои народные верования в виде национальной религии, и в общеабхазских молениях участвуют руководители республики.

В. А. Шнирельман Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии