Читаем Непричесанные мысли о религии полностью

Теперь А.В.Кураев и ему подобные с помощью пилы, гвоздей и молотка пытаются приспособить гнилую и рассыпающуюся ортодоксальную версию христианства к современной эпохе — эпохе одновременного расцвета прагматизма и мистицизма. Задача сложная — поскольку приходится держаться в рамках внутренне противоречивой церковной концепции. Оппоненты (в т.ч. горячо нелюбимое дьяконом Кураевым рериховское «учение живой этики» этими рамками не сковано). Тем более подобными рамками не скованы другие учения «мистического модерна» — в т.ч. New Age.

Напомню: конечный церковный вариант учения о природе Христа выглядит примерно так:

Христос — вочеловечившийся Бог, который родился около 1-го года н.э., но был всегда, который бессмертен, но умер, а потом воскрес, и все это для искупления грехов человечества перед ним же самим (поскольку Христос и есть Бог). При этом как-то получилось, что индивидуальное спасение достигается посредством религиозно-мистических ритуалов, проводимых специально обученными священнослужителями, а также путем дополнительного соблюдения некоторых табу и чтение определенных заклинаний (молитв).

А.В.Кураев очень расстраивается по этому поводу, но факт остается фактом: большинство т.н. «христиан» верят именно в магическую силу религиозных ритуалов, табу и заклинаний — ни во что иное. Предполагается, что в результате этих магических действий индивид после смерти попадает в рай (где будет непонятно что, но что-то хорошее), в противном случае он попадает в ад (где злобный Сатана будет истязать его неограниченное время с помощью специальных инструментов, изобретенных в свое время христианской инквизицией).

Таким образом, христианский Сатана — это очень важная персона. На нем все держится. То есть, при любом содержательном философском анализе христианство, в котором необходимым образом существует и Бог, и Сатана, представляется типичным дуализмом. Признавать такое положение дел открыто церковь не может. Дело в том, что христианство по своей религиозной доктрине обязано быть строго монотеистичным, без каких-либо отступлений от данной позиции.

Некоторые теологи, пытаясь слезть с этой елки, толковали Сатану не как присутствие чего-то негативного, а как отсутствие позитивного: (добра, любви, света). Например: темнота есть не что-то самостоятельное, а лишь отсутствие света — но церковь эту точку зрения не поддержала. Ведь стоит объявить Сатану «отсутствием» — и рухнет сначала онтологическая компонента — поскольку отсутствие всегда предшествует присутствию, а следовательно, такой Сатана предшествовал всему, в т.ч. и Богу. Космогония мгновенно приобретет черты проторелигиозного мифа, в котором Вселенная (Космос вместе с богами) рождается из первичного Ничто (Хаоса), причем в качестве последнего естественным образом окажется тот самый Сатана, который отсутствие. Не говоря уже о том, что вслед за онтологической компонентой рухнет и аксиологическая. Как объяснить присутствие зла в мире, если есть только Бог и нейтральное по определению «отсутствие»?

Выходит, для нормального функционирования церкви Сатана совершенно необходим, он должен быть персонифицированным Абсолютным Злом (в противовес Богу — как Абсолютному Добру). Правда, в этом случае Сатана не может оказаться ничем иным, кроме как анти-Богом, возникшим одновременно с Богом и находящимся с ним в непрерывном единстве вселенского конфликта (как это характерно для манихейства или любой другой концептуально разработанной дуалистической религиозной философии) — кстати, Сатана и переводится как «противник». По идее, в дуализме вообще, и в религиозном дуализме в частности, нет ничего дурного, но церковь предпочитает считать религиозный дуализм ересью, а собственный дуализм прикрывает горой нелепостей и словоблудия.

Теоретически, церковь могла бы описать Сатану как некий побочный продукт творения единого Бога (примерно в таком ключе церковь и старается действовать) — но при осмыслении этого положения рушится вся аксиологическая конструкция церковного христианства. Бог предстает Творцом, равно создающим как добро, так и зло. Соответственно, Абсолютное Добро и Абсолютное Зло оказываются или равно-важными Его аспектами, или двумя вторичными божествами (как Белобог и Чернобог по отношению к Всебогу в русском язычестве). В последнем случае результатом является уже не би-, а тритеизм.

Именно в силу названных причин развитие любых философских конструкции, связанных с существованием или несуществованием Сатаны, губительны для церковной доктрины.

Об этом А.В.Кураев умолчал, когда в работе «Сатанизм для интеллигенции» занимался рассуждениями о преимуществах своего сомнительного церковного православия над всеми другими мыслимыми и немыслимыми религиозными учениями и бросался огульными обвинениями в тайном сатанизме.

Кстати, о христианской демонологии и воровстве.

Перейти на страницу:

Все книги серии Карианство

Лукреций Кар. Метод свободы
Лукреций Кар. Метод свободы

Если мир — жесткая цепь причины и следствия, значит всё предопределено? Откуда тогда у человека «свобода воли», способность поступать непредсказуемо? Где первопричина?..То, вокруг чего ходили две тысячи лет, лишь бы не соглашаться с Эпикуром и Лукрецием, — сегодня связывает физику, кибернетику и теологию уже не предвидением, а фактом: детерминизма нет. А значит, нет и предопределенности, что поставило в неловкое положение философов-идеалистов и теистов, которые придумали «дух» (мол, свобода от жесткой причинности) и прилепили его к самодостаточной материи. У нее же, как оказалось, есть одна только закономерность: clinamen — в это понятие лучше всего вникнуть, ознакомившись с дерзким мировосприятием древнегреческого мыслителя и его последователя, римского поэта.

Александр Александрович Розов

Публицистика / Физика / Философия / Образование и наука / Документальное

Похожие книги

Уильям Шекспир — природа, как отражение чувств. Перевод и семантический анализ сонетов 71, 117, 12, 112, 33, 34, 35, 97, 73, 75 Уильяма Шекспира
Уильям Шекспир — природа, как отражение чувств. Перевод и семантический анализ сонетов 71, 117, 12, 112, 33, 34, 35, 97, 73, 75 Уильяма Шекспира

Несколько месяцев назад у меня возникла идея создания подборки сонетов и фрагментов пьес, где образная тематика могла бы затронуть тему природы во всех её проявлениях для отражения чувств и переживаний барда.  По мере перевода групп сонетов, а этот процесс  нелёгкий, требующий терпения мной была формирования подборка сонетов 71, 117, 12, 112, 33, 34, 35, 97, 73 и 75, которые подходили для намеченной тематики.  Когда в пьесе «Цимбелин король Британии» словами одного из главных героев Белариуса, автор в сердцах воскликнул: «How hard it is to hide the sparks of nature!», «Насколько тяжело скрывать искры природы!». Мы знаем, что пьеса «Цимбелин король Британии», была самой последней из написанных Шекспиром, когда известный драматург уже был на апогее признания литературным бомондом Лондона. Это было время, когда на театральных подмостках Лондона преобладали постановки пьес величайшего мастера драматургии, а величайшим искусством из всех существующих был театр.  Характерно, но в 2008 году Ламберто Тассинари опубликовал 378-ми страничную книгу «Шекспир? Это писательский псевдоним Джона Флорио» («Shakespeare? It is John Florio's pen name»), имеющей такое оригинальное название в титуле, — «Shakespeare? Е il nome d'arte di John Florio». В которой довольно-таки убедительно доказывал, что оба (сам Уильям Шекспир и Джон Флорио) могли тяготеть, согласно шекспировским симпатиям к итальянской обстановке (в пьесах), а также его хорошее знание Италии, которое превосходило то, что можно было сказать об исторически принятом сыне ремесленника-перчаточника Уильяме Шекспире из Стратфорда на Эйвоне. Впрочем, никто не упомянул об хорошем знании Италии Эдуардом де Вер, 17-м графом Оксфордом, когда он по поручению королевы отправился на 11-ть месяцев в Европу, большую часть времени путешествуя по Италии! Помимо этого, хорошо была известна многолетняя дружба связавшего Эдуарда де Вера с Джоном Флорио, котором оказывал ему посильную помощь в написании исторических пьес, как консультант.  

Автор Неизвестeн

Критика / Литературоведение / Поэзия / Зарубежная классика / Зарубежная поэзия