Невинность, знания и ощущение чуда: почему мы перестали удивляться миру, как это было в детстве?

Это возможно. Человек на самом деле может так помешаться на объективном, что полностью потеряет себя. Он может уйти в тень. Ученые живут в подобной тени. Философы живут в подобной тени. И как только вы становитесь слишком помешаны на внешнем, естественным образом вы оказываетесь помешаны на научном методе, и он становится единственным приемлемым методом познания. Если нечто выходит за рамки этого метода, тогда вы не только говорите, что это невозможно познать, вы начинаете заявлять – медленно, неосознанно, – что этого не существует. Вот почему ученые продолжают утверждать, что Бога нет. Не потому, что божественности нет на самом деле – это лишь их методология. Их методология направлена на объект, а Бог – это ваша субъективность. Их технологии предназначены для того, чтобы ухватить то, что отделено от вас. А Бог не отделен от вас: Бог – это ваше сокровенное существо, ваш внутренний мир.

При помощи научных методов нельзя доказать существование любви. Это не означает, что любви не существует. Для этого нужен другой подход, другое видение, другой способ восприятия.

Ученый избегает проблем самопознания, становясь все более и более заинтересованным в объективном мире. Все глубже и глубже погружаясь в вещи, он все дальше и дальше уходит от самого себя.

Вот в чем заключается смысл знаменитого высказывания из Упанишад: тат твам аси – это есть ты. Это создание моста. При появлении этого моста случается самопознание. «Сам» исчезает, знание исчезает – остается познание. Ясность, прозрачность. Нет никого, кому было бы ясно, и нет ничего, что было бы ясным, – но все ясно. Это просто ясность. Буддисты называют это страной лотосов Будды. Все ясно, все благоухает, все прекрасно и исполнено изящества. Тогда великолепие распахивает свои двери.

Знание – это сухой и мертвый факт – это не «влажный» опыт. А опыт является не знанием, но познанием. Вот почему Кришнамурти все время использует слово «проживание», а не «опыт». Он прав. Он превращает существительное в действие: он называет это проживанием. Помните это всегда: превращайте существительные в действия, и вы будете ближе к реальности. Не говорите «знание», говорите «познание». Не говорите «жизнь», говорите «проживание». Не говорите «любовь», говорите «любление». Не говорите «смерть», говорите «умирание».

Если вы сможете понять, что вся жизнь – это действие, а не существительное, то за этим, как тень, последует великое понимание.

Нет никакого «я» и нет никакого «другого».

Величайший иудейский мистик и философ Мартин Бубер говорит, что молитва – это переживание «я» и «ты», это диалогический опыт, диалог. Да, в начале молитва таковым и является, но не в конце. Для начинающих молитва – беседа между «я» и «ты». Но для тех, кто прибыл, молитва – это не беседа, потому что нет ни «я», ни «ты» – только одно. Диалог не может существовать. Это не общение – это общность. Это даже не единение, но единство.

Самопознание имеет огромное значение. Оно важнее всего остального. Но помните об этих двух ловушках: одна отрицает субъективность и превращает вас в реалиста, а вторая отрицает реальность и превращает вас в идеалиста. Избегайте их. Двигайтесь точно посередине. И тогда вы удивитесь – «сам» исчезло, «знание» исчезло. Тогда на вас просто обрушится познание. Появится великий свет, и этот свет трансформирует не только вас, он трансформирует весь мир.

Утверждают, что Будда говорил: «В тот момент, когда я стал просветленным, все существование стало для меня просветленным». Это правда. Я тому свидетель. Именно так это и происходит. Когда вы становитесь просветленными, все вокруг наполняется светом и остается таким. Даже темнота начинает светиться, даже смерть становится новой жизнью.

* * *

Для меня познание превращается в знание, которое, в свою очередь, превращается в практику этого знания. Даже это становится практикой. Пожалуйста, прокомментируй.

Познание всегда превращается в знание, и вы должны быть бдительными, чтобы этого не допустить. Это одна из самых непростых ситуаций на пути ищущего: познание превращается в знание, потому что в тот момент, когда вы что-то познали, ваш ум использует это как накопленные знания, как опыт.

Познание это процесс, знание – это вывод. Когда умирает познание, оно становится знанием. И, если вы продолжаете накапливать эти знания, тогда познавать будет все труднее и труднее – потому что познание никогда не случается при наличии знаний. Вы таскаете за собой свои знания. Знающего человека почти не видно из-за них, он теряет всю чистоту, всю восприимчивость. Мир находится далеко, реальность утрачивает всю прозрачность. Знающий человек всегда смотрит сквозь знания, он проецирует их на окружающую действительность, его знания окрашивают все – теперь познание невозможно.

Помните: знания накапливаются не только при помощи писаний. Они также накапливаются – и даже в большей мере – через ваш собственный опыт.