Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Когда мы смотрим на кого-то, нам кажется, что перед нами постоянная самость или личность. Мы полагаем, что сегодня утром я узнал эту личность, и сегодня вечером, когда я посмотрю на него, то узнаю ту же самую личность. Если я поеду куда-то и вернусь по прошествии десяти лет, то также узнаю ту же самую личность. Это заблуждение.

В сутрах записана очень забавная история. Одна женщина оставила соседке бидон молока, попросив ее: «Храни его, пожалуйста, у себя; я вернусь дня через два или три». Холодильника у соседки не было, поэтому молоко свернулось и превратилось в сыр. По возвращении женщина спросила: «Где мое молоко? Я оставила тебе молоко, а не сыр, значит это не мое молоко». Будда сказал, что эта женщина не понимала, что в мире все непостоянно. Молоко превратится в сметану или сыр, если вы подержите его несколько дней. Этой женщине нужно было молоко пятидневной давности, и она отказывалась принять сыр. На ваш взгляд, молоко — то же самое, что и сыр, или нечто отличное от него? Они ни одинаковые, ни разные; но молоку требуется несколько дней, чтобы стать сыром. Если мы интуитивно постигаем непостоянство, то можем понять истину о вселенной и всех явлениях, подлинную природу того, что не бывает ни тем же самым, ни другим.

Мы предполагаем, что вещи остаются теми же самыми, но в действительности ничто не остается прежним в два последовательных момента. Поэтому представление об устойчивой личности также иллюзорно, это понятие невозможно применить к действительности. Существует поток проявления, это так; и вы можете присвоить ему название, как реке Миссисипи. Несмотря на устойчивость своего названия река изменяется. Вам кажется, будто река все время остается неизменной перед вами, и все же вода в ней не остается прежней даже через секунду. Философы говорят, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку. И такую истину о природе непостоянства утверждал не только Будда, но и Конфуций, Гераклит, а также многие другие мудрые люди, умевшие постигать глубинную суть природы реальности.

Святой Франциск и миндальное дерево

Однажды зимой Святой Франциск Ассизский неспешно гулял в своем саду, любуясь деревьями, и в какой-то момент увидел голое миндальное дерево. Он подошел к миндальному дереву и, дыша свободно и раскованно, попросил его рассказать ему о Боге. И в тот же миг миндальное дерево покрылось цветами. Я верю, что так оно и было, потому что столь созерцательный человек был способен прозреть глубину реальности. Франциску Ассизскому не надо было ждать весеннее тепло, чтобы осознать присутствие цветов миндального дерева.

Я призываю вас посмотреть на спичечный коробок так, как делал это Франциск Ассизский, или Будда. Вы тоже умеете так смотреть. Вы видите пламя, которое уже присутствует в спичечном коробке? Оно еще не проявилось, но уже есть там. Глядя в суть вещей, вы тоже можете увидеть это пламя. Для того чтобы пламя проявилось, сложились все условия, кроме одного: движения ваших пальцев. Вы можете выполнить это последнее условие и увидеть, как проявляется пламя.

Когда вы чиркаете спичкой, я прошу вас делать это осознанно. Соблюдайте все условия. Спросите пламя: «Милый огонек, откуда ты пришел?» Когда задуете пламя, спросите: «Куда ты ушел?» Мы полагаем, что пламя, которое родилось минуту назад, теперь умерло. Есть ли какое-то отделенное от нас в пространстве место, куда ушло это пламя? Я не думаю, что такое место есть.

Будда сказал, что ничто не приходит и не уходит. Эти вопросы философы задавали так часто и потратили очень много бумаги, чернил и слюны, пытаясь найти ответ. Если вы смотрите в самую сущность дела, то можете найти ответ.

Таковость

Реальность, как она есть, называется таковостью. Таковость указывает на то, что это похоже на то. Вы не можете описать таковость в терминах представлений, особенно представлений о рождении и смерти, бытии и небытии, возникновения и исчезновения. Нет таких слов, понятий и представлений, чтобы описать реальность, а именно реальность стола, цветка, дома, какого-то живого существа.

Иногда вы сердитесь на отца и говорите: «Я не хочу иметь с ним дело!» Какие слова! Вы не знаете, что вы вместе с отцом принадлежите одной реальности; вы продолжаете его, вы и есть он. Осознайте, едины вы с отцом или отличны от него. Нашей подлинной природе не свойственны ни тождество, ни различие. Вы не то же самое, что и ваш отец, но вы и не отличаетесь от него.

Когда вы помогаете пламени проявиться, чиркая спичкой, охватите его внутренним взором; тогда вы сможете увидеть, что оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Используйте пламя на спичке, чтобы зажечь свечу. Это пламя на свече то же, что и пламя на спичке, или нечто иное? Если вы возьмете вторую свечу и также зажжете ее, то сможете спросить, эти три огонька — одно и то же или разные вещи.