Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я советую тебе выполнять управляемую медитацию на Три Драгоценности». И он начал проводить медитацию на Будду, Дхарму и Сангху с помощью преподобного Ананды, сидевшего рядом с ним. Шарипутра считался одним из самых способных учеников-монахов Будды. Он был все равно как правой рукой Будды. Шарипутра был старшим братом тысячам монахов и монахинь. Он знал, что Анатапиндика на протяжении многих лет с большим удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что эта медитация станет культивировать в Анатапиндике семена счастья в этот трудный момент.

Он поделился с Анатапиндикой практикой памятования чудесной природы Будды, Дхармы и Сангхи. В течение пяти или шести месяцев боль, которую Анатапиндика ощущал во всем теле, ослабела благодаря культивированию в нем семян счастья. Равновесие в нем было восстановлено. Анатапиндика улыбался.

Культивирование семян счастья — очень важная практика для тех, кто болеет или умирает. Во всех нас есть семена счастья, и в трудные моменты жизни, когда мы болеем или умираем, рядом с нами должен сидеть друг, который поможет нам установить связь с семенами счастья внутри нас. В противном случае семена страха, сожаления или отчаяния смогут легко одолеть нас.

Когда Анатапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в нем восстановлено равновесие между радостью и болью. Он призвал Анатапиндику продолжать управляемую медитацию. Он сказал: «Дорогой друг, я прошу тебя практиковать вместе с Анандой и мною так: вдыхая, я вижу, что мое тело — не я; выдыхая, я не попадаю в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Если вы при смерти, то можете даже смутно ощущать свое тело. Вы можете ощущать онемение, и все же вы находитесь в плену представления о том, что это тело и есть вы. Вы попали в плен к представлению о том, что распад этого тела означает распад вас самих. Поэтому вы так боитесь. Вам страшно, что вы станете никем. Распад этого тела не может повлиять на подлинную природу умирающего человека. Вы должны объяснить ему, что он — жизнь безграничная. Это тело — просто проявление, как облако. Когда облако перестает быть облаком, оно не теряется. Оно не стало ничем, а преобразилось, превратилось в дождь. Поэтому нам не следует отождествлять себя со своим телом. Это тело — не я. Я не попал в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная.

По сути, мы должны начать эту практику со своих глаз, носа, ушей, языка, тела и ума: «Эти глаза — не я. Я не попал в плен к этим глазам. Я есть жизнь беспредельная. Эти уши — не я. Я не попал в плен к этим ушам. Я есть жизнь безграничная. Этот нос — не я. Я не попал в плен к этому носу. Я есть жизнь беспредельная». Эта практика помогает нам не отождествлять себя со своими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем каждое чувственное сознание и каждый чувственный орган, чтобы убедиться в том, мы не являемся ими. Мы нечто большее, чем проявление наших органов чувств. Прекращение проявлений не оказывает на нас воздействие.

Затем мы смотрим, что еще мы можем счесть своей личностью. За пределами тела и чувств находятся пять совокупностей формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы должны внимательно посмотреть друг на друга и сказать: «Все это не я». Восприятия, чувства, представления приходят и уходят. Они не могут быть мною. Сознание, как и восприятия, чувства и ментальные формации, всего лишь проявление. Когда складываются подходящие условия, эти проявления присутствуют. Когда же нет подходящих условий, эти проявления больше не присутствуют. Не важно, присутствуют ли эти проявления, все равно они не являются мною.

Шарипутра наставлял Анатапиндику через сознание чувств и пять совокупностей; и Анатапиндика понял, что они не есть он сам. Тогда Шарипутра начал управляемую медитацию на Четыре Элемента. Он сказал Анатапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим нашу медитацию. Элемент земля во мне не является мною. (В этом случае термин «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы). Элемент огонь или жар, чтобы согревать меня и переваривать во мне пищу, также не я. Я не попал в плен к элементу огонь или жару во мне. Элемент вода во мне не является мною. Вода присутствуют всюду во мне и вне меня. Элемент воздух во мне не я сам, поскольку я представляю собой жизнь безграничную». Шарипутра продолжал говорить в таком духе.