Никого нет дома

Если мы ищем Бесконечное, то должны понимать: оно - одно, а не два или более. И то, как Бесконечное выражает себя через каждого из нас, уже и есть Это. Сознание, проявленное в обыкновеннейших занятиях (еда, чтение, уборка, ожидание автобуса), - то же самое, что и в высочайшем экстазе. Оно являет себя в покое и страхе, радости и подавленности, боли и наслаждении. Внутренний голос, постоянно убеждающий нас быть не самими собой, смолкает. Как говорит Натан Джилл: «Отождествляться с эго или нет - кого это заботит, кроме самого эго?»⁶⁴

Но когда домыслы и страхи ума устранены, что представляет собой человек? Когда не верховодят слепая вера, рациональность, рассудок, что остается делать? Ничего особенного. Пребывать в состоянии не-эго - и есть Оно. И тогда проявлением Бесконечного становится простой вдох и выдох, ощущение в пальцах рук, которыми вы листаете эту книгу, поток мыслей, взгляд. Сама жизнь и смерть. Свобода доступна прямо сейчас. От нее некуда деться - но и самовольно ею не овладеть.

Бессмысленно «улучшать» себя, стремиться к божественным состояниям, судить собственную личность и даже - пытаться избавиться от эго. Сознание не интересует оценка происходящего в нем, точно так же как экран кинозала нейтрален к тому, что творят персонажи фильма. Всякий путь, предполагающий, что в мире что-то не так, есть лишь тонкий способ избежать признания того факта, что все здесь - так, как оно есть. Любой учитель, утверждающий, что ты как-то неправильно мыслишь, чувствуешь, делаешь, - только усиливает слепую веру в то, что нужно стать не таким, каким ты есть. Молитва в уповании на грядущее счастье, медитация ради просветления, ритуалы для вхождения в рай - лишь игра внутри Игры. Ум создает образ светлого будущего, и мы бежим к нему, как белка в колесе, никуда на деле при этом не двигаясь⁶⁵.

Когда эти механизмы ясны, пропадает необходимость ходить по храмам или помногу лет медитировать. Поскольку наше присутствие здесь-и-сейчас - уже молитва, уже медитация. Мысли, чувства, поступки - выражение Бесконечного. Мы именно таковы, какими и должны быть. Нечего и некого улучшать. Так в чем тогда смысл духовных устремлений?⁶⁶ Практики и техники - просто игрушки, совсем как те, которые забавляли в детстве.

Вот мы и Дома

Ничего не случилось со мной

под деревом бодхи.

Абсолютно ничего.

Будда Гаутама

Если возвращение Домой есть пребывание в простоте и очевидности происходящего здесь-и-сейчас, то не очутились ли мы в начале своего пути? Похоже, Сознание просто играет с нами, рождая при помощи людского ума иллюзорный мир. Но беспокоиться не о чем - оно неотделимо от воспринимаемого нами, неотделимо от нас самих. Более того, оно и есть мы.

Может, это удивительный дар, преподносимый Сознанием самому себе? Возвращаясь Домой, оно обнаруживает, что никогда его не покидало. Что нужно делать Сознанию для того, чтоб осознавать? То же самое, что и воде, чтобы быть мокрой. Тайна - здесь. Она всегда была здесь. А потому попытки сделать свою жизнь более духовной -просто тонкий способ избежать ясности, конечной и изначальной одновременно. Все уже происходит, мир творится Сознанием прямо сейчас! Не нужно ждать трансцендентных явлений и откровений свыше. Не нужно подражать гуру, бхагванам, сенсеям. Истинная наша природа распознается в том, что непосредственно с нами происходит. Безусловная любовь доступна прямо сейчас. Она - здесь. В данный момент, когда вы читаете эти строки.

Пока воображаешь себя ищущим, приглашение вернуться Домой присутствует во всем, что воспринимаешь. А потом вдруг обнаруживается: возвращаться не обязательно - ты уже Дома. Проявления Бесконечного не нуждаются в украшениях: простоты того, что есть, более чем достаточно.

Но все эти описания, возможно, лишь темнят всепроницающую ясность Настоящего. Слова лишь маскируют Прозрачность

Бытия. Нет нужды искать путь назад к Истоку, поскольку мы и есть Исток, к которому стремимся. Не будет ли обратное подобно безуспешным попыткам самого Дома вернуться Домой?

Внешне -все остается по-прежнему. Однако внутреннее восприятие кардинально меняется: в обыденности зрится Бесконечное. И тогда неважно, есть ли трансцендентные события или их нет, считаешь ли себя личностью, пленником эго или свободным, - возвращаешься точно туда, откуда начал движение. Есть известная на Востоке сентенция: перед тем как изучать дзэн, видишь реки как реки, а горы как горы. Продвигаясь в изучении, начинаешь прозревать: реки - это не реки, и горы - совсем не горы. Но в конце концов, реки и горы опять становятся реками и горами.

Избавление от иллюзий может поначалу даже смутить. Особенно если вернулся туда, откуда начал. Но ведь странствие - тоже иллюзия. Рамана Махарши говорит: