Николай II. Дорога на Голгофу. Свидетельствуя о Христе до смерти...

Именно эти нечестивые, жестокие и самозваные силы, воспользовавшись все большим отступничеством от христианской веры европейского общества, его безответственностью и легкомысленностью, алчностью и неразборчивостью в средствах буржуазии, в начале ХХ века повели мощное наступление на сами основы христианской цивилизации и христианской государственности. Эти силы стремились мировому господству, хотя и тщательно скрывали это. Главным препятствием на пути к этому мировому господству была Православная Россия и Православный Царь. Николай II вел всю свою жизнь непримиримую войну. Эти силы рядились в одеяния различных политических партий и движений, прикрывались различной идеологией и даже прятались за маской религии. Но, несмотря на разноцветье политического и идеологического камуфляжа, все эти силы были объединены одним служением — служением злу.

ХХ век, как никакой другой, явил собой наступление сил зла, и исторический подвиг Императора Николая II как раз заключался в том, что все свое царствование он вел непримиримую войну с мировым злом, с идеологией зла, которая год от года все более преобладала в истории государств и народов. Между тем вопросы добра и зла почему-то считаются подавляющей массой современных историков, «не историческими». Они склонны относить их к богословию, литературе, философии, к фольклору, к чему-либо другому — только не к истории. Результатом этой колоссальной ошибки становится секуляризация исторической науки, ее огрубление и примитивизация. В самом деле, отбрасывая влияние борьбы добра и зла на жизнь как отдельного человека, так и на судьбу государств и народов, мы неминуемо скатимся к изучению мертвых терминов, в чем так преуспели как советская, так и современная западная историография.

В свое время писатель А. И. Солженицын сказал: «люди забыли Бога». Эта «забывчивость» привела не только к Соловкам и Освенциму, но и к вытравливанию христианской морали из душ людей, а также из науки, культуры и искусства. В результате в исторической научной и околонаучной среде появилось такое понятие, как «объективность» историка, под которой подразумевается, что историк не должен принимать ни чью сторону, а со спокойствием статиста приводить факты, давая возможность читателю самому делать выводы. Такой «объективистский» подход, говорят нам, дает историку единственную возможность быть свободным от идеологии. Нечего и говорить, что такая позиция неприемлема для историка-христианина. Спаситель призывает нас не к «объективности», но к следованию за Истиной. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное; Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; Радуйтесь и веселитесь, ибо великая ваша награда на небесах». (Мф. 5, 11) Мы открыто говорим, что у нас есть Учение, которому мы следуем, есть идеология — это Учение Христово, это учение нашей Православной Церкви. И это Учение вовсе не мешает нам пытаться правильно видеть исторические события, наоборот, оно помогает нам, открывает нам глаза там, где ни одна наука, ни один «объективизм» ничего поделать не могут. Только православный взгляд на исторический процесс способен показать его объективно, отметая все человеческие условные «измы».

Таким образом, историк-христианин должен не уподобляться патологоанатому, равнодушно констатирующему увиденное, а быть борцом за правду Христову. Конечно, это вовсе не означает, что он должен упрощать историю, искажать исторические факты или подгонять их под свои выводы. Но то, что в этих выводах он должен руководствоваться учением Спасителя, любовью к своему земному Отечеству, стремлением к исторической правде, — бесспорно. Другими словами, труд историка-христианина это — своего рода православное служение, целью которого, как и всякого христианского служения, есть прославление Христа и посрамление Его врагов. Пропускать через призму христианства оценку исторических деятелей и исторических событий — вот в чем суть православного историзма.