Ницше во многом повторяет сказанное его великим предшественником. Он уверен, что демократия упадочна по своей сути, а строгий «ранговый порядок… формирует высший закон самой жизни». Не будем пока останавливаться на том, как именно Ницше предлагал строить свое идеальное государство, – основным постулатам его философии у нас отведена отдельная глава. Пока остановимся на том, что государственные теории Платона были ему близки. Правда, впоследствии Ницше напишет: «Платон – трус перед лицом реальности и поэтому ищет убежища в идеале…» Платон не был автором философских терминов «идея», «идеализм», но внес большой вклад в их разъяснение. Для Платона и его последователей «идея» («эйдос») – это сущность той или иной вещи. Идеи бестелесны, они существуют в особом мире – царстве идей, которое и является истинной реальностью. Идеи вечны, в отличие от «вещей», которые постоянно видоизменяются. Вещи не могут существовать самостоятельно, жизнь в них вдыхают идеи. То есть, с точки зрения Платона, эти общие понятия – идеи – совершенно реальны, просто они существуют на другом уровне, постигаются «внечувственно», в первую очередь силой мысли. И учение Платона о государстве основывалось на его теории идей. Философ видит несовершенство окружающего мироустройства, несправедливость власти, неповоротливость государственной машины. И он создает свою теорию «идеального» государства – возможно ли оно в реальности? Ницше сомневался в этом…
Особого внимания заслуживают «взаимоотношения» Ницше с древнегреческим мыслителем Эпикуром, выдвинувшим теорию атараксии (безмятежности) и разумного удовольствия, или гедонизма. Эпикур учил освобождаться от страха смерти: чего бояться, уверял он, ведь пока мы живы – смерти нет. А когда придет она – не станет нас. А стоит ли бояться мгновения перехода в иной мир, подчинять этому страху всю свою жизнь? Конечно же, нет! Древнегреческий философ призывал наслаждаться жизнью, ценить общение с друзьями, не отказываться от чувственных радостей – правда, не перебарщивать с ними, так как это может привести к пресыщению и, следовательно, страданию.
Ницше, с его склонностью к парадоксам и чтению между строк, в первую очередь видит в рассуждениях Эпикура здоровый скепсис по отношению к «жизни после смерти». Именно об этом так много говорили нелюбимые им христиане. Но Эпикура он все же уважает за близкую самому Ницше идею об отсутствии какого-либо посмертного воздаяния. Жизнь проходит здесь и сейчас, и беспокоиться о том, что будет «за чертой», – довольно странно…
Философия Средневековья с ее акцентом на божественном начале не оказала заметного влияния на взгляды Ницше, хотя, конечно, недооценивать ее значения ни в коем случае не следует. Здесь мы можем говорить скорее о развитии от противного: ведь Ницше считал религию препятствием для самовыражения и возвышения.
В эпоху Возрождения акцент с бога был смещен на человека. Не отрицая в целом идею божественного начала, мыслители этого периода предлагали рассматривать людей иначе, не так, как это делали средневековые богословы: не как отвратительное и грешное, а как самое прекрасное творение божие.
И с началом Нового времени эти идеи получают новое развитие. Философы снова ставят во главу угла отношение человека к миру, его чувства и мысли. На первый план выходят рассуждения о способах познания, о практическом применении полученной информации. Англичанин Фрэнсис Бэкон, провозгласивший «Знание – сила!», призывал избавиться от предрассудков, идти в науке от частного наблюдения к общему выводу путем экспериментов и наблюдений. Француз Рене Декарт с его девизом «Я мыслю, следовательно существую» выступал за рациональный подход в науке, считал, что основой познания является разум. Нидерландский философ Бенедикт Спиноза, поставивший под сомнение изложенные в Библии события, положил начало новому витку рассуждений о Боге и возможности его существования. Для Спинозы Бог – не образ и не конкретный персонаж, это субстанция, основа мира, причина всего сущего. В то же время религию как культ, как средство управления массами он безусловно отрицал.
Ницше с почтением относился к работам Спинозы, уважая его за смелость, – правда, критиковал за излишний рационализм. Вот и еще один парадокс системы Ницше: протестуя против религии, основанной на откровении и вере, он в то же время отрицательно относится к чрезмерной рациональности и рассудительности, видя в ней препятствие для развития свободной личности.