Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке

В «Проблемах человековедения» В.П. Казначеев называет «живой космос» демиургом: «Мир создается демиургом, т.е. провозглашается или утверждается гипотеза креационизма, креативного видения и планеты Земля, и человека как сотворенных живым космосом в его эволюции. Действительно, рассматривая эволюцию планеты и выживание на ней человечества, необходимо признать демиургом живой космос. На этой основе могут возникнуть отношения человеческого интеллекта и человечества с разумным космосом в виде диалога. Тогда человечество поймет свое счастие и свою микроскопическую долю в этом гигантском бесконечном живом пространстве космоса…» [1076]

Принцип презумпции всеоживленности Космоса сущего вытекает из авторской системогенетической картины мира, закона оразумления «конуса» космогонической эволюции мира, в которой мы живем.

Неравномерность самого процесса оразумления на разных участках эволюции нашей галактики и в целом Вселенной позволяет выдвинуть гипотезу о появлении разума во Вселенной намного раньше, чем появление человеческого разума на Земле. И если это произошло за несколько миллиардов лет до появления человека, то мы тогда, несомненно, имеем дело не только с живым, но и с разумным космосом, что усиливает логику оснований презумпции всеоживленности космоса сущего.

Н.С. Карташов, известный отечественный астрофизик, на основании своих расчетов пришел к выводу, что цивилизации во Вселенной существовали до возникновения Земли [1077] . Повышает ли это или понижает ответственность человека перед будущим? Автор считает – повышает.

А.Н. Дмитриев формулирует свое императивное положение таким образом: человек должен вернуть себе чувство, характерное для его архаического мироощущения, – чувствовать себя «живым элементом живого космоса» [1078] , т.е. частью той живой целостности мироздания, которую С.Н. Булгаков назвал «метафизическим коммунизмом мироздания». А это и есть важнейший момент космоноосферной рефлексии, который вошел в меморандум космической организованности Вселенной Вернадского – Чижевского.

И.А. Гундаров определил духовность как такую деятельность сознания, которая направлена «на поиск смысла жизни и своего места в ней, на определении критериев добра и зла для оценки событий, людей и руководства к действию» [1079] .

Духовность начинается с понимания своего долга перед другими – Родиной, Отечеством, предками, родителями, организацией, в которой работаешь, перед всем сущим, универсумом. Нет долженствования – нет и духовности. Долженствование всегда обращено в будущее. Оно – элемент целеполагания в управлении будущим, т.е. важнейшее качество интеллекта. Духовное измерение ноосферного разума включает в себя ноосферное долженствование, т.е. выполнение человеческим разумом своего долга перед биосферой и планетой Земля – «планетным домом», в котором происходило его историческое становление.

Автор выше указывал, что биосфера была «беременна» человеческим разумом. Его «пренатальный период» становления закончился. Наступили «роды» человеческого разума, и они состоятся, когда разум из своего инфантильного состояния перейдет в состояние ноосферного разума, потому что лишь в таком состоянии он способен обеспечить прорыв человечества к новым горизонтам своего бытия, и, соответственно, к спасению от экологической гибели, – прорыв к космо-ноосферным горизонтам человеческого бытия.

Ноосферная нравственность, конечно, опирается на нравственность, которую выработали культуры народов, живущих на Земле, на то позитивное, общее, что их объединяет и несет в себе смысл очеловечивающего человека начала.

Главная проблема, которая стоит перед человеком XXI в., перед его духовно-нравственной, ценностной рефлексией, – это проблема перехода от эгоистической, рыночно-капиталистической формы индивидуализма к альтруизму, бескорыстной форме служения и людям, и природе в целом.

Эгоистическая форма смыслоопределения жизни, характерная для индивидуалистической, рыночно-капиталистической, западной цивилизации потерпела на рубеже ХХ–XXI вв. экологический крах. Эгоистический человек, воспитанный западной культурой, еще не осознал этого, его мучитальные страдания, ломка ценностных ориентиров – впереди, но природа в форме первой фазы глобальной экологической катастрофы приговор этому типу человека, «центру прибыли» в мире господства капитал-бога, капиталократии уже подписала.

Это осознавал уже знаменитый социолог Питирим Александрович Сорокин почти полвека назад. В автобиографическом романе он писал: «Сама судьба человечества балансирует на грани жизни и смерти. Силы уходящего в прошлое жестокого и неправедного социального порядка яростно сметают все, что противостоит ему» [1080] .

В ответ на вызов эпохи он создал Центр по созидательному альтруизму. В основу его деятельности П.А. Сорокин положил свои исследования по «альтруистической любви», которые нашли отражение в его книгах «Восстановление гуманности», «Альтруистическая любовь», а также в сборнике статей «Разработки в области альтруистической любви и альтруистического поведения», изданных в 1950 г.