Нострадамус

Вся трудность развития заключается именно в том, что во всяком постижении человек должен уметь соединять данные интуиции с данными низших сторон согласно общим законам разума. Всякий познающий должен иметь развитыми не только самые разнообразные, но даже, с первого взгляда, исключающие друг друга стороны своего сознания. Ведь ограничиваясь интуицией, человек становится беспочвенным идеалистом, рано или поздно осужденным на крах, когда настанет неотвратимая необходимость согласовать интуитивные выводы с непреложными объективными фактами. Наоборот, считая интуицию простым беспочвенным мечтанием и отдавшись всецело области объективного мышления, человек тем самым осуждает себя на невозможность увидеть и создать что-либо, кроме объектов и форм собственного мышления.

Вся цель человека состоит в искании внутренней правды и стремлении к истинному гению человека, обитающему в недрах его души. Повсюду и всегда он должен отойти от внешнего хаоса, замкнуться в себе, напрячь все силы разума и духа и ясно осознать, что для постижения высшего нужно иметь соответственные высшие качества. Все же остальное должно быть отодвинуто на задний план, подчинено строгой дисциплине и направлено исключительно на служение высшим сторонам.

Вот как выглядит учение египетских жрецов по Геродоту:

«Изида сообщает Свое Священное Учение тем, кто стойкостью в жизни, скромный, умеренный, далекий от чувственных удовольствий, сладострастия и страстей, стремится к слиянию с Божественной Сущностью; тем, кто настойчиво упражняет свой дух строгими молитвами в храмах и суровым воздержанием, приводящими к познанию Первого и Высшего Существа, познать Которое можно лишь духом и искать Которое призывает нас Богиня в Ней Самой, в Святилище, где Она обитает».

Почувствовав свою общность с мирозданием, человек начинает совершенно иначе относиться ко всему тому, что он до сих пор видел. «Во многой мудрости много печали и кто умножает свои познания — умножает и скорбь», — сказал Экклезиаст. Чем выше разум, тем большее число феноменальных представлений он заключает, тем ближе он к Высшему Синтезу.

Дойдя до венца познаний, человек с высоты его оглядывается назад на пройденный им путь и вновь переоценивает весь ход своего развития. Он убеждается с абсолютной непреложностью, что заблуждения людей происходят исключительно из недостатка кругозора и неумения видеть одновременно различные стороны одного и того же явления. Прикованные к условностям, люди не могут сделать даже простейших выводов, и человек познавший с недоумением останавливается, видя как люди проходят мимо самых назойливых очевидностей.

Суоми Вивекананда приводит такую притчу: «Однажды спросили царя Юдистира, какая самая удивительная вещь в мире? И царь ответил: «Всякий день вокруг умирают люди, а каждый думает, что он никогда не умрет».

Людям, оторванным от синтеза и лишенным сознания единства вещей, все явления кажутся единичными, не связанными ничем и не дающими никаких законов. Случайность становится в их глазах единственным абсолютным началом.

«Как только мы отделяем природу вещей от природы Бога, берем ее самое по себе и рассматриваем явления по одиночке, мы не понимаем более необходимости мирового порядка и устанавливаем несуществующее различие между возможными, случайными и необходимыми событиями. Но что сумма углов треугольника равна двум прямым, это следует из природы дела. Поистине, лишь человеческое неведение может измышлять подобные различия в вещах. Если бы люди с полной ясностью постигали весь порядок вещей, то они находили бы все столь же необходимым, как положения математики, но так как это превосходит меру их познания, то они считают некоторые вещи лишь возможными, а не необходимыми. Поэтому нужно сказать, что Бог либо не способен создать ничего, так как в действительности все необходимо, либо способен сделать все, ибо присущая вещам необходимость состоит исключительно в его Воле и вытекает из Нее».

(Спиноза)