Новая школа жизни. II том. Сила и власть личности

Благодаря за что-либо, будто оно уже наше, мы подготавливаем себя к тому, чтобы принять желаемое. Произнося слова благодарности, мы обновляем свою веру в полноту жизни, а это действует как благодатный дождь, позволяющий быстрее взрастать посевам добра.

Своего наивысшего действия благодарность достигает, когда вступает в союз с любовью, проявляется в делах добра. Любовь – это стремление сделать других счастливыми. И она же – единственный путь самому стать счастливым. Каждая мысль благодарной любви, которую мы излучаем на окружающих людей, возвращается приязнью и желанием послужить нам. Тот, кто в душе с любовью уже заранее благодарит за ожидаемую любезность, в состоянии в корне истребить все противные этому мысли и разговоры. Никакая земная власть не может сколько-нибудь долго противостоять силе любви.

Любовь не велит никакому существу причинять страдания, потому что это оскорбляет Бога, которого мы носим в сердце. Любовь заботится о том, чтобы наши мысли и поступки несли пользу всем; потому что в перспективе нам служит лишь то, что служит всем. Любовь показывает нам, что любящий, не тратя времени на поиски, находит то, что эгоист ищет, но никогда не находит.

«Ничто так не приближает людей к богам, как то, что они делают других счастливыми», – говорит Цицерон. Эти слова подхватывает Джек Лондон: «Если ты сумел зажечь свечу для одной-единственной души, блуждающей во тьме, показать впавшему в уныние солнечную сторону жизни, а кого-то научить более высокому и благородному взгляду на жизнь, помочь человеку стать лучше, облегчить утомленному непосильным грузом его ношу, сделать мир богаче всего на одну искорку любви, – значит, ты прожил свою жизнь не напрасно».

Мысли, исполненные любви, – действенные мысли. Они пробуждают больше душевных сил и способностей, нежели любое другое средство. Они даруют нам живую связь с Божественным в наших ближних и наделяют нас способностью смягчать их трудности, разрешать их проблемы, помогать им достичь успеха.

Силовое поле любви – самое мощное из всех силовых полей, мощнее, чем силовое поле мыслей, желаний или воли. Потому что любовь – высший аспект силы в нас.

«Золотое правило»

Во все времена и эпохи требование правильного образа мыслей возвещалось мудрейшими из мудрых в форме «золотого правила». У индийцев мы находим «золотое правило» в такой форме: «Никогда не делай соседу того, чего ты не хочешь, чтобы случилось с тобой самим. Это – основание всякой справедливости. Остальное – вопрос склонности».

Величайший мудрец Востока, китайский философ Конфуций ответил, когда его попросили назвать наилучшие принципы на всю жизнь: «Применяй принцип противоположности: не причиняй никому того, чего ты сам не хотел бы получить. Этот закон – основа всех остальных».

Фалес Милетский, один из семи мудрецов Древней Греции, придал «золотому правилу» такую форму: «Избегай всего, за что ты упрекнул бы других». Из этих слов родилась греческая поговорка: «Не делай соседу того, чего не хочешь, чтобы он сделал тебе».

В исламе есть похожее правило: «Не обращайся ни с одним братом так, как бы ему не хотелось, чтобы ты с ним обращался».

Иисус сознательно придал «золотому правилу» позитивную форму: «…во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Он не запрещал делать зло, а велел творить добро – в осознании той истины, которая преодолевает все отрицательное, утверждая положительное. Иисус был проповедником абсолютного утверждения; всегда необычайно деятельный, он созидал то, о чем проповедовал. Его «золотое правило» было и осталось основной мыслью христианства. Но до сих пор лишь немногие претворили учение Христа в жизнь. Для большинства христианство было и остается вопросом вероучения, а не жизненной основы, то есть чем-то пассивным и запретительным. А «золотое правило» так и дышит духом деятельного христианства, состоящего в наследии Христа и твердо опирающегося на его предсказание: «Дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоан. 14:12).

«Золотое правило» на практике

Везде – в домашнем кругу, в социальной и хозяйственной жизни – мы видим, как христиане поступают по отношению к другим совсем не так, как им хотелось бы, чтобы поступали с ними. Что же иное может отсюда произрасти, кроме все умножающихся бедствий, раздора и войны…