Новая цивилизационная парадигма

Далее Шпенглер, противопоставляя греческую душу и римский интеллект, объясняет разницу между культурой и цивилизацией. Он отмечает, что ставка на силу, физическое завоевание характеризует повсеместно в различные эпохи цивилизации, как империи, пытающие навязать миру свои ценности. Очень похоже на современную политическую ситуацию, не правда ли? Так распространялась рабская философия и мировоззрение. Ведь, как известно, свободный человек стремится к свободе, достоинству и уважению, а раб к силе и завоеванию.

Римская цивилизация, как гедонистическая цивилизация чрезмерности, опровергала всем своим существованием и развитием сократовский тезис «Ничего сверх меры. Ибо мера – самое главное и самое трудное в жизни». Как известно, основным слоганом римской цивилизации мог бы стать призыв – «Хлеба и зрелищ!». Гладиаторские бои в купе с оргиями в римских банях, обширных возлияниях, как следствие ориентации культуры на богатство и власть, в конце концов, привели к краху римскую цивилизацию. Вместо культуры мира, по словам О. Шпенглера, Рим предложил цивилизацию города. «Город, – пишет он, – одна точка, в которой сосредоточивается вся жизнь обширных стран, в то время как все остальное увядает; вместо богатого формами, сросшегося с землей народа – новый кочевник, паразит, житель большого города, человек абсолютно лишенный традиций, растворившийся в бесформенной массе, человек фактов, без религии, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокого отвращения к крестьянству (и к его высшей форме – провинциальному дворянству), следовательно, огромный шаг к неорганическому концу»32.

Как видим из приведенных слов, Шпенглер предвосхищает процессы глобализации, называя урбанизационные процессы созданием единого мирового города. Не случайно Рим встал на беспощадную войну против христианства, пытавшегося ко всему прочему поставить физические удовольствия под контроль религии и морали. Аполоновская культура греков, уступившая Дионисийской цивилизации римлян, в свою очередь отступила перед аполонической культурой средневековой Европы, воцарившейся на Западе более, чем на тысячу лет.

В осевое время параллельно Греко-римской развивались и египетская, и персидская, и еврейская, и индийская, и китайская, и японская, и другие цивилизации. Прежде всего, интересно было бы сравнить греческую культуру с противоположной ей индийской, попробовав выявить те системообразующие ценности, «суперценности», на которых они базируются.

Индийская культура была не только не историчной, но и не пространственной, так как уносила человека в нирвану, называя все сущее лишь иллюзией. В Индии, вместо воли к длительности и завоеванию пространства, культивировалась воля к духовному совершенствованию. Слишком жесткая кастовая дифференциация могла сохраниться лишь при условии принятия ее всеми членами общества. Для этого, как ничто лучше, подходила идея иллюзорности мира, которая имела революционное значение для представителей низших сословий и каст, которые могли совершенствоваться в духовном мире, не имея совершенно никаких ограничений. Конечно же, индийскую культуру нельзя сводить лишь к буддизму, так как в ней имеет место наличие богатого спектра философских учений, включая и материалистические, такие как Чарвака Локаята и другие, но все же буддизм, как древнейшая мировая религия, концентрирует в себе характерные черты индийского мировосприятия и мировоззрения в целом.

Смеем предположить, что одной из причин такого различия культур является пространственное расположение этих стран. Греция представляет собой морскую страну, в то время как, например, Египет, хоть и имеет выход к морю, но все же является в большей степени материковой страной. В морской культуре воля к длительности, физически ограниченная морскими границами, заменяется волей к отвоевыванию пространства. Отсюда воля к завоеванию, воля к власти.

Не в меньшей мере повлияла на культурное развитие человечества культура Древнего Китая, его философия, прежде всего, такие направления как конфуцианство, даосизм, легизм. Интересно, что эти философские системы не стали для сознания современного китайца лишь информацией из далекого исторического прошлого. Трепетное отношение населения современного Китая к своим духовным корням, заложенное их великими Учителями, актуализирует духовные ценности этой древнейшей культуры. Прежде всего, принципы конфуцианской философии – Жэнь, Ли, У-вэй, в определенной мере, способствовавшие современному возрождению Китая.