Новейший философский словарь. Постмодернизм.

Таким образом, по мысли Делёза и Гваттари, “процессы детерриториализации и территориализации” неразрывны, “будучи включенными друг в друга” Именно эта их взаимная включенность и обеспечивает, по убеждению создателей номадологии, эволюционный потенциал топосов, выступая условием возможности подлинной новизны как таковой. Согласно классическому примеру Делёза и Гваггари, “оса и орхидея образуют ризому, будучи гетерогенными”- “орхидея детерриториализируется, создавая образ, калькируя осу; а оса в этом образе вновь территориализируется. Тем не менее она детерриториализируется, становясь частичкой аппарата размножения орхидеи; но она же вновь территори- ализирует орхидею, разнося пыльцу. [...] ...Подлинное становление, превращение осы в орхидею, превращение орхидеи в осу, каждое из этих становлений, обеспечивающее детерриториализацию одного и территориализацию другого, оба вида становления следуют друг за другом и сменяют друг друга согласно движению интенсивностей, которые в большей степени способствуют детерриториализации” А поскольку, по версии Делёза и Гваттари, любое кодирование есть процесс Д. постольку, аналогично, “книга — не образ мира, согласно укоренившимся верованиям. Она образует с миром ризому, происходит непараллельная эволюция книги и мира, книга обеспечивает детерриториализацию мира, а мир способствует территориализации книги, которая, в свою очередь, сама детерриториализируется в мире...”

Упоминая в контексте собственной идеи Д. концепт “письменности/письма” у Ж. Деррида (см.),Делёз и Гваттари отметили: “писать имеет отношение не к означивать, а к межевать, картографировать даже неизвестную местность”, т. е. прокладывать “линии ускользания” как линии возможного, но не единственного и не финального (и в этом плане — ускользающего) смысла.

В частном значении термин “Д. использовался Делёзом и Гваттари в контексте аналитик шизоанализа (см.)для обозначения процедуры ускользания свободных и индивидуализированных (“атомарных”) “шизопотоков” от любых видов их интеграции (территориализации) в “молекулярные” макроансамбли.

См.: Ретерриториализация, Шизоанализ, “Капитализм и шизофрения” (Делёз, Гваттари).

А. А. Грицанов

ДЖЕЙМИСОН (Jameson) Фредрик (р. 1934)

— американский философ, автор неомарксистской концепции постмодернистской культуры, разрабатываемой в широком интердисциплинарном поле (литературоведение, теория визуальных искусств, психоанализ, культурная антропология, критическая социальная теория).

Основные сочинения: “Сартр: источники стиля” (1961); “Марксизм и форма: диалектические теории литературы 20 в.” (1971); “Тюрьма языка: критическая оценка структурализма и русского формализма” (1972); “Мифы агрессии: Уиндхэм Левис, модернист как фашист” (1979); “Политическое бессознательное: нарратив как социально-символический акт” (1981); “Идеологии теории: эссе 1971-1986” (1988); “Поздний марксизм: Адорно, или жизнеспособность диалектики” (1990); “Меты очевидного” (1990); “Постмодернизм, или культурная логика позднего капитализма” (1991); “Геополитическая эстетика: кино и пространство в системе мира” (1992); “Источники времени” (1994); “Брехт и метод” (1998); “Культурный поворот: Избранные труды по постмодернизму, 1983 — 1998” (1998) и др. Среди наиболее существенных влияний на творчество Д. неомарксист- кая традиция (Т. Адорно, Л. П. Альтюссер) и структуралистская методология (К. Леви-Стросс, А. Греймас).

Научная биография Д. начинается в 1957 с преподавания французской литературы и сравнительного литературоведения и продолжается как обычная университетская карьера до конца 1960-х. Основная черта этого этапа поиск альтернативы традиции позитивизма, господствовавшей в американской гуманитаристике. Первой фигурой, ориентирующей на целостный (“тотализирующий ”), социально-крити- ческий анализ субъекта и социума в отличие от либерального рационально-эм- пиристского подхода к культуре, для Д. становится Ж.-П. Сартр. Два переплетающихся “биографических мотива” инициируют работы Д. утопическое стремление выйти за пределы современного западного опыта субъективности (буржуазного Эго) и воспроизводящей его массовой, потребительской культуры; особая чувствительность к новому (уже не-“модернистскому”), “иному” (будь то архаические сообщества или советский кинематограф). Способность перевести эти мотивы в план теории, а в экзистенциальной ситуации “бытия- в-мире” (воплощенного в очень широкой культурной перспективе от повседневности, архитектурного опыта дли экономической жизни до со-пере- живания “великим стилям” литературы) открыть трансцендирующее ее социально-историческое измерение — характерная особенность того, что можно назвать “феноменом Д.”