Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)

26:7–18 Долгая ночь ожидания. «Стремление» или «ожидание» в этом отрывке частично относятся к свержению зла путем судов праведных (9—11) или уничтожением (Ив, 13—15) злых врагов, но в основном это стремление к Самому Господу (к Тебе… к Тебе, 8—9). Перевод NIV уравниваешь и делаешь гладким (7) неверен, поскольку контекст не содержит в себе ни намека на беззаботность. Стих следует читать: «…прям; Ты обдумываешь путь…» (ср.: Прит. 5:6). Воззвание к имени Господа (8) может относиться к практике общественного поклонения Ему (ср.: Пс. 33:3; 67). Последняя фраза ст. 13 намекает на это и порицает тиранов, осмеливавшихся посягнуть на царственные права Яхве. То, что речь идет о земных правителях, а не о лжебогах, указано в ст. 14а (см. 14:9 о Рефаимах, духах загробного мира). Это предсказание сделано с такой уверенностью, что в нем даже использовано прошедшее время (так называемое «пророческое»). Еще об одной причине общего стремления к добру говорится в ст. 16—18, где звучит полное признание своей духовной несостоятельности (что тоже вполне применимо к христианской церкви). Похожие чувства выражены во второй «Песне о Рабе», 49:4. Здесь, как и там, ответ Господа выводит ситуацию на новый уровень, который и становится темой следующего отрывка.

26:19 — 27:1 Воскресение и Страшный суд. Теперь, после молитвы в ст. 7—18, Господь дает Свой ответ. Ст. 19, пусть и неясный в деталях, ясно обещает физическое воскресение. В подобное утверждение в Дан. 12:2 здесь добавлены еще два момента будущей перспективы: воскресение грешников и вечная жизнь или посрамление. Нам следует читать (вместе с RV) «Мои мертвецы», потому что рабы Господа и в смерти остаются Его рабами, включая их тела. Для последней строки существует несколько вариантов перевода, но среди других перевод NIV справедливо сохраняет контраст между победоносной метафорой рождения в ст. 19б и полной трагизма фразой о родах ст. 18б, соединенных отличительным еврейским глаголом в единое целое.

В ст. 20 говорится о возможности спасения во время суда, подобно тому как Господь укрыл Ноя в ковчеге или указал Израилю в Египте, как спастись от карающего ангела (Исх. 12:22). Суд (21; 27:1) так же всеобъемлющ, как и в 24:21, где «воинство выспреннее» соответствует левиафану в данном стихе (ср. «дракон и ангелы его» в Отк. 12:7–9). Необычные эпитеты (прямобегущий, изгибающийся) в точности соответствуют тому, что сказано в древнем ханаанском эпосе о Ваале, который победил морское чудовище. Здесь языческий материал наполнен новым содержанием, Божественная истина, которая теперь в нем содержится, затмевает языческое звучание. И данный фрагмент, и 51:9—10 следует рассматривать в контексте суда, а не предполагаемой борьбы (как в языческом эпосе), в процессе которой созидающее божество вначале, прежде чем сможет продолжить столь желанный ему процесс сотворения упорядоченного мира, должно победить противостоящих ему богов хаоса.

27:2–13 Народ для Бога

27:2—6 Плодоносный виноградник. Любовную заботу (2—4) и обильное принесение плодов (6) следует рассматривать как противопоставление гл. 5, где виноградник принес дикие плоды и был отвергнут. Здесь мы видим окончание трудов Господа. Ст. 4–5 загадочны, но их можно понять так, что гнев Господа больше не обращен на Его виноградник, но только на волчцы и терны (то есть врагов Его народа), которые заглушили его в 5:6. Но даже с этими противниками Он скорее готов заключить мир, чем предать их уничтожению. Плоды (7), которые наполнят вселенную, в 5:7 трактуются как правосудие и правда. Отметим в оставшейся части отрывка, как и в 37:31, что как в моральном, так и в физическом отношении корень — это залог плода.

27:7—11 Полезные лишения и бесполезная власть. В этом отрывке выясняется разница между отмеренным наказанием Израиля (7–9) и полнейшей катастрофой, которая сломит тирана (10–11).

Начальное слово ст. 8 для нас неясно. LXX предполагает переводить его как военные действия. Другие варианты — это «мера за мерой», то есть метр за метром, галлон за галлоном или же «изгоняя прочь» (если «sa–sa» равнозначно нашему «кш–ш, кш–ш»), в вавилонский плен, на что намекает остальная часть стиха. Отказ от идолопоклонства (9) показан одновременно как условие (через это) и продолжительное следствие (плод) Божественного искупления (ср.: Прит. 16:6). Если плен сможет стать шагом на пути к этому, то он будет не напрасным. Укрепленный город (10—11) — это определенно противник (ср.: 25:2). Описание, данное в ст. 106—11а, может быть оттенено контрастным изображением возлюбленного виноградника из ст. 2—3. Ср. ст. 11б с 44:18–19; 45:6–7.