Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет)

9–13 Внимание переключается с Кира на вечно жалующийся Израиль (на это указывают множественная форма глаголов в ст. 13 и упоминание о Кире в третьем лице), к которому обращено классическое обвинение, что он подозревает Бога в небрежении о Своих созданиях (ср.: 29:16). NIV справедливо воспринимает повелительное наклонение ст. 11 как тончайшую иронию, соответствующую возмущенным вопросам. 12 Такой же урок на примере усыпанных звездами небес был дан в несколько более мягкой форме в 40:26—31.

13 Ср.: 44:28

14—25 Эти стихи в предвидении посрамления языческих богов забегают на много лет вперед. Более полно тема будет раскрыта в гл. 60 — 62. Сначала идет обращение к Израилю (14—19), а затем звучит призыв ко всему человечеству (поскольку когда–то это все равно придется сделать) познать Своего Бога и, следовательно, обрести спасение вместе с некогда презираемым народом (20—25).

14 Такие название, как Египет и т. д. и подробности о цепях и засвидетельствованном почтении описывают Божью победу на языке, понятном современникам, с использованием ярких образов человеческих побед. Как становится ясно из ст. 20—25, в момент свершения они станут совсем другими. Язычники в этих стихах — это те народы, которые еще никогда не входили в состав Израиля; их капитуляция будет такой же абсолютной, как капитуляция военнопленных, однако в действительности это будет вызвано сознанием греховности (14–16) и последующим спасением (20, 24).

15 Выражение Бог сокровенный, вероятно, может быть продолжением исповедания обратившихся, признанием невидимого Бога вместо их идолов. Более вероятно, что здесь приведено восклицание Израиля, наконец–то постигшего неисповедимость Его путей. В ст. 18–19 говорится о том, что Бог трудился ради великой цели, которую недвусмысленно открывал им. Слово напрасно в ст. 18 и 19 то же, что в Быт. 1:2 («безвидна»); стих 186 заглядывает вперед к завершению мироздания (ср. фразу для жительства), когда изначальная бесформенность превратится в мир, пригодный для жизни. И здесь также Израиль будет присутствовать при славном завершении.

22–25 Заключительные стихи замечательны прежде всего тем, что изображают череду искренних обращений по всему миру, а во–вторых тем, как смело были использованы в Новом Завете ст. 23–24, отнесенные непосредственно ко Христу в Флп. 2:10–11 (и косвенно в Рим. 14:9,11). Ср., как были использованы 8:126,13а в 1 Пет. 3:14–15.

46:1—13 Беспомощные боги Вавилона. Центром всей сцены (ср. ясные ссылки на Кира [44:28; 45:1] и на Вавилон и его падение [47:1–15]) является упоминание конкретного божества. 1 Вил («господин»; ср.: Ваал) — это титул, переданный от древнего бога Энлиля покровителю Вавилона Мардуку, чей сын Нево (Набу) считался покровителем знаний. От их имен образованы, например, Навуходоносор, Валтасар. Во время праздничных шествий выносились оба бога, однако здесь они описаны как гигантские беглецы, под весом которых ломаются спины вьючных животных. С противопоставления этих лжебогов, непомерно тяжелых, требующих затраты денег и усилий (6—7), подателю жизни Яхве начинается целая череда нападок на идолопоклонничество, приводящая к впечатляющей развязке этих глав.

Тема предсказаний, постоянно присутствующая в подобных отрывках (ср., напр.: 41:23), выражена в классическом утверждении ст. 10а, а два признака карьеры завоевателя — предопределение и исполнение — помещены рядом в ст. Па (ср.: 41:2,25; 44:28; 45:1–7).

12—13 Слово правда имеет несколько значений. В основном оно обозначает то, что правильно, то есть нечто такое, каким следует быть, что–то находящееся в надлежащем состоянии. Поэтому оно может включать такие понятия, как справедливость, правосудие, исправление неправильного. В этих главах доминирует последнее значение, даже когда речь начинает идти о победе (см. коммент. к 41:2); однако этическая сторона не утрачивается (ср., напр.: 48:1; 53:11; 58:22), и пример тому мы видим в ст. 12, когда этому слову придается вторичный смысл — освобождение, — а ст. 13 подчеркивает близость его к слову спасение.

47:1–15 Обреченный Вавилон. Мы слышим панихиду или погребальную песнь по Вавилону, написанную в классическом изменчивом ритме, присущем подобным поэмам (в переводе это можно заметить в чередовании длинной и короткой фразы в ст. 2а). Ср.: 1:21–31; 14:4–23.