Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)

12:22—37 Иисуса обвиняют в сотрудничестве с сатаной (см.: Мк. 3:22—30; Лк. 11:14–23; 12:10; 6:43–45). Теперь противостояние обретает более «богословское» звучание. Признавая сверхъестественную силу Иисуса, Его оппоненты приписывают ее не Богу, но сатане. Иисус прежде всего показывает им несостоятельность такого обвинения, а затем подчеркивает его серьезность как хулу на Духа. Здесь ясно подчеркивается, как важно выбирать слова.

Эта неожиданная атака связана со сценой изгнания бесов, похожей на описанную в 9:32—34, где Матфей тоже отмечает, что Иисуса обвиняют в использовании бесовской силы. Мощное воздействие силы Иисуса более нейтральных наблюдателей привело к заключению, что Он был Сыном Давидовым, Мессией, Который действовал силой Божьей. Поскольку фарисеи уже выступили против такого объяснения (12:14), они вынуждены были искать другое, более адекватно раскрывающее Его сверхчеловеческую власть, и приписали действие Его силы сговору с сатаной.

Во–первых, Иисус (25,26) просто указал на глупость такого предположения: сатана не будет сражаться против своих же собственных сторонников! Во–вторых, (27) Иисус напомнил им, что не только Он изгоняет бесов; означает ли это, что все они в сговоре с сатаной? В–третьих, и это самое главное (28,29), Он показал, что, напротив, Его сражение с силами духовного зла было знамением нерушимости Царствия Божьего и поражения сатаны, сильного. Это признак не демонической силы, но действия Духа Божьего. В этом коренное отличие тех, кто признает деяния Бога и кто поэтому с Ним (30: со Мною), от тех, кто приписывает деяния Бога Его главному врагу, тем показывая, что сами они против Иисуса (30: против Меня). Их хула на Святого Духа указывает, что они осознанно избрали свою позицию и стали на сторону сатаны, тем самым лишив себя возможности получить прощение.

В этом контексте необходимо рассмотреть и страшные ст. 31,32. Неправомерное применение этих слов к другим ситуациям, не похожим на ту, к которой они относились (преднамеренное искажение истины фарисеями), причиняло боль многим людям. Но Иисус говорит здесь не о согрешениях и ошибках, которые мы время от времени совершаем, но о твердом и осознанном решении противостоять деяниям Божьим.

В ст. 32–37 предостережения продолжаются; приводятся яркие иллюстрации, краткие красочные изречения, показывающие опасность бездумного использования праздных слов. Слова, которые мы произносим, показывают что, на самом деле мы из себя представляем, а потому праздные, брошенные на ветер слова и произнесенные речи могут послужить основанием для осуждения.

Примечания. 24 Веельзевул известен как аккаронский (ханаанский) бог, «Повелитель мух» (4 Цар. 1:2). Во времена Иисуса это имя в несколько измененной форме стало нарицательным, обозначающим главу бесов, или сатану. 27 О других иудеях, изгонявших бесов, говорится в Мк. 9:38; Деян. 19:13. В иудейской литературе тоже упоминается несколько таких человек. 28 Это один из самых ясных текстов, где говорится, что в служении Иисуса было явлено Царствие Божие как уже присутствующее и активно действующее, а не только как грядущее. 29 Это притча. Расхитить дом грабителя можно, если только вначале одолеть его. Иисус, изгоняя бесов, показал, что Своей силой уже одолел сатану. 30 Ср.: Мк. 9:40: «Ибо, кто не против вас, тот за вас»; оба варианта отвергают нейтральную позицию. 32 Это удивительное противопоставление, возможно, отражает тот факт, что ученики Иисуса смогли признать в Нем Сына Человеческого в Его земном пребывании инкогнито.

12:38–45 Предостережение «роду сему» (см.: Лк. 11:16,24–26,29–32). Просьба сотворить чудо (знамение) повторяется в 16:1 — 4. Здесь она естественно вытекает из предыдущих споров; если Иисус утверждает, что Его сила исходит от Бога, то должен доказать это. Неверие, которое лежит в основе этой просьбы, — отличительный признак сего рода (ср.: 11:16—19), а повторение этой фразы в ст. 39,41,42,45 особо выделяет этот отрывок.

Отказ Иисуса сотворить особое знамение рассматривается с позиций представления о Его силе, превышающей силу Ионы или Соломона (ср. ст. 6, где приводится тот же аргумент по отношению к храму и его священникам). Если даже язычники смогли распознать присутствие Бога в этих великих мужах ветхозаветной эпохи, почему сей [иудейский] родне мог признать власти Того, в Ком все ее атрибуты (пророк, священник, царь, мудрец) нашли свое исполнение? Отвержение призыва такого мужа могло привести только к суду.