Первосвященник
— ключевое слово, связующее тему, обозначенную в 4:14, и начало предыдущего фрагмента (3:1; ср.: 2:17), а также открывающее новый фрагмент. Оно выступает в качестве специфического термина во фрагменте 4:14 — 5:10, стрежнем которого является Христос как милосердный Первосвященник. Возвышение и вознесение Иисуса на небо составляет основу того, что мы будем твердо держаться исповедания нашего (14). Его человеческий опыт позволяет Ему быть сострадательным и милосердным по отношению к тем, кто приступает с дерзновением к престолу благодати (15–16). В 5:1 автор послания дает общее представление о роли первосвященника в Ветхом Завете. Затем он показывает, как важно было для первосвященника милосердно обращаться с невежествующими и заблуждающими (2–3), и отмечает, что никто не приемлет этой чести по своей воле, но призывается Богом (4). Затем в обратном порядке: он применяет те же критерии к Иисусу, выявляя сходство и различие в Его первосвященстве. Иисус призван Богом быть священником по чину Мелхиседека (6). Пройдя через страдания и послушания (8), Он опытным путем познал нашу ситуацию, и сострадание сделало Его совершенным первосвященником (7–8; ср.: 4:15–16). Далее Иисус в общих чертах описывается как первосвященник, который сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (9).Читатель должен помнить, что доктринальная часть (1 — 10) включена с целью подчеркнуть и подкрепить увещания, которые предшествуют ей (4:14–16). Кроме того, следует отметить, что крупный фрагмент послания (7:1 — 10:18) завершается сходными наставлениями (10:19—23). Это доказывает, что учение автора о первосвященстве Иисуса в основе своей предназначено для того, чтобы вселять уверенность и воодушевлять людей в борьбе с грехом и неверием. Эти отрывки побуждают нас овладевать всеми духовными источниками, которые мы имеем во Христе.
14
Великая побудительная сила, заключенная в увещании твердо держаться исповедания нашего, опирается на осознание того, что Иисус есть Сын Божий и великий Первосвященник, прошедший небеса. Как Сын Божий, Он являет Собой полное и окончательное откровение Бога и Того, в Ком реализовался Божий замысел о вселенной. Как совершенный Первосвященник, Он был верен Богу, пройдя через страдания и искушение и испытав смерть «для умилостивления за грехи народа» (2:17). В Своем вознесении Он прошел через небеса и явил Себя в присутствие Божье, «чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (9:24). На ежегодном празднике Дня искупления (Лев. 16) иудейские первосвященники приносили жертвы за пределами скинии или храма, а затем входили внутрь скинии или святилища, чтобы ходатайствовать за свой народ через принесенные им жертвы. Во многих других местах Послания к Евреям говорится об исполнении этого ритуального закона через смерть Иисуса, Его вознесение на небо и Его ходатайстве иное служение одесную Бога (ср., в частности: 7:25–28; 9:11–12).15
Предыдущий стих, казалось, может свидетельствовать об отстраненности Иисуса от борьбы Своего народа на Земле. Но наш небесный Первосвященник не может не сострадать нам в немощах наших, потому что Он, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Время греческого глагола (pepeirasmenon, «был искушен») указывает на то, что вознесенный Христос несет с Собой земной опыт противостояния греху, то есть Он сохраняет знание о том, что значит быть искушаемым, подобно нам. Но знания Иисуса о наших немощах не означают, что Он Сам согрешил (ср.: 9:14; Ин. 8:46; 2 Кор. 5:21; 1 Ин. 3:5). Он должен был уподобиться нам «во всем» (2:17; kata panta) и был искушен, как и мы, во всем (2:17, kata panta) (4:15). Однако быть искушаемым не означает согрешить. Иисус был как Адам, до того как он восстал против Бога: у Него не было истории греха и была свобода не согрешить. Вместе с тем это не умаляло Его человеческой природы! Действительно, только Он, сумевший противостоять искушению до конца, знает всю его силу. В борьбе Иисуса за исполнение воли Отца перед лицом всяческих трудностей (5:7—8; 12:2—3) проявилась Его человеческая природа — с той лишь разницей, что только Он мог спасти нас от силы и наказания греха.