Пожалуй, этот эпизод правильнее назвать не «воскресением», а «оживлением», ибо рано или поздно девочка все же умрет. Когда Сам Иисус воскрес из мертвых, Его тело изменилось, и когда мы воскреснем благодаря Ему, наши тела тоже изменятся и мы больше никогда не испытаем смерти (1 Кор. 15). Помимо этой истории, Лука сообщает о том, как Иисус воскресил единственного сына вдовы из Наина, а Иоанн добавляет воскрешение Лазаря. Таким образом, мы не должны думать, что Иисус часто совершал чудеса такого рода: после того как Он явил Свое могущество, в этом не было необходимости. Мертвых воскрешали также Петр (Деян. 9:41) и Павел (Деян. 20:10), но каждый из них совершил это только однажды, поэтому, вероятно, в этом был какой–то особый смысл. Не в этом заключается духовный дар, обещанный Иисусом Своим ученикам, а значит и нам не следует притязать на это.
6:1–6 Пределы могущества (см.: Мф. 13:53–58; ср.: Лк. 4:16–30).
Судя по следующему рассказу, силы Царства произвели очень слабое воздействие на тех, кто видел их проявление или слышал об этом. Это доказывает, что сами по себе знамения никогда не приводят к вере, ибо вера — это личная приверженность и личный выбор. Вероятно, именно по этой причине Иисус был так скуп на знамения и совершал их только в ответ на веру. Он не пытался убедить неверующих, поскольку это невозможно.Когда Иисус пришел в Свое отечество (вероятно, подразумевается Назарет, хотя до этого Он переселился в расположенный на берегу озера Капернаум), слышавшие Иисуса изумлялись Его учению и чудесам, но это не приводило их к вере в Него. Они в замешательстве повторяли имена членов семьи Иисуса: разве Сам Он не был еще недавно плотником? Как может столь знакомая всем личность совершать чудеса и говорить так премудро? Беда в том, что они были слишком заняты спорами об Иисусе, вместо того чтобы прислушиваться к Его словам. Поэтому даже Сын Божий
6:7—13 Иисус наделяет апостолов властью (см.: Мф. 9:35 — 10:15; Лк. 9:1–6).
Несмотря на неверие, дело распространения Благой вести должно было продолжаться, и потому Иисус послал двенадцать учеников на служение. Евангелия немного различаются в описании того, что апостолам следовало носить и брать с собой, но это не существенно. Все сходятся на том, что они должны были, доверяя промыслу Божьему, «странствовать налегке». Те, кто посвятил себя делу проповедования Евангелия, не должны уделять слишком много внимания пише и условиям жизни; они должны понимать, что их служение решает вопрос жизни и смерти для их слушателей. Иудеи часто отряхивали прах со своих ног, выходя от язычников, но в данном случае ученики должны были торжественно совершать этот обряд во свидетельство осуждения отказавшим им в гостеприимстве и отвергнувшим Евангелие.Иисус наделил апостолов властью изгонять бесов, но из ст. 12 мы видим, что их главной задачей было проповедование покаяния, которое было необходимым условием для изгнания бесов и исцеления больных. Помазание маслом имеет здесь символический смысл, а не медицинский, как в притче о милосердном самарянине (Лк. 10). О том, что Иисус когда–либо пользовался маслом, нигде не написано, зато в Новом Завете найдется множество примеров исцеления без масла. Поэтому Иак. 5:14 следует рассматривать не как обязательное правило, а как подспорье для веры; в самом по себе масле нет ничего магического.
6:14—29 Смерть Иоанна Крестителя (см.: Мф. 14:1–12; Лк. 9:7–9,19,20).
Заключение Иоанна в темницу было знаком начала служения Иисуса, а смерть Иоанна — предвестием того, как окончится это служение. Одни видели в Иисусе Илию (его пришествие ожидалось накануне пришествия Мессии); другие воспринимали Его как пророка. Нечистая совесть Ирода подталкивала его к мысли, что Иисус — это Иоанн, воскресший из мертвых, чтобы снова беспокоить и порицать его.Нет нужды останавливаться на подробностях этой отвратительной истории: бесстрашный пророк, жестокий царь, мстительная женщина, бесстыдная девица (другая не стала бы плясать на пиру для развлечения гостей) и трагическая смерть. Где были в это время силы Царства Божьего? Даже Иоанн поддался искушению задать этот вопрос, когда был в темнице (Мф. 11:3).