Читаем О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов полностью

В разделе 3.2.1 и 3.3.1 мы приводили практические советы относительно трезвения (осознания, отслеживания) за своими мысленными беседами с образом какого-то человека и на какую-то тему. А теперь приведем некоторые основные правила трезвение и брани относительно «буревых» состояний, когда человек нервничает и ведет мысленный диалог. (Об этом у нас будет отдельная глава, но сейчас мы кратко приведем основные условия правильной брани для тех, кто, читая этот материал, уже начал учиться трезвению и брани. При этом составитель понимает, что новоначальным будет трудно это делать, но все же они должны хотя бы понимать, как нужно вести с ними брань. А со временем опыт они приобретут. Также составитель понимает, что еще далеко не полно изложен вопрос о мысленных разговорах и страстных помыслах, что не позволит до конца понять весть механизм их действий и различные важные нюансы, но, тем не менее, для того, чтобы начать обучаться трезвению этого материала будет достаточно. Тем же, которые уже имеют опыт, думаю, тоже будет полезно прочесть советы для проверки своей брани, потому что бывает так, что не всегда соблюдаются условия брани, или что знаешь не обо всех нюансах (хотя сейчас не будут изложены все нюансы))

О разных состояниях безгневия (спокойствия)

Так как гнев и все эмоции с ним связанные более всего нарушают внутренний покой и производят «бури», то скажем о том, что, например, свт. Иоанн Лествичник выделяет три правых состояния покоя против гнева и раздражения.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 6): «Начало безгневия есть молчание уст при возмущении сердца; средина — молчание помыслов при тонком смущении души; а конец — незыблемая тишина при дыхании ветров нечистых».

Т.е. первое состояние — когда возмущен чем-то или кем-то, но внешне молчишь, хотя внутреннее кому-то что-то высказываешь (т. е. это внешнее спокойствие при внутреннем волнении). На это способны все люди, и делают это по разным причинам. И если духовный подвижник и тот, кто занимается трезвением, не высказывает вслух, понимая, что он сейчас в ненормальном состоянии (и Иоанн Лествичник говорит именно о подвижниках), то обычный человек не возмущается внешне по другим причинам (неудобно, неприлично, страх и др.).

Второе состояние — когда возмущение не только не высказано вслух, но и когда оно возникло внутреннее на несколько секунд или минут, то духовный подвижник тотчас (по мере своего опыта) различает его и не позволяет дойти до мысленных бурь. И в этом случае истинный смиренный покой наступает тогда, когда он путем самоукорения и послушания воле другого (если она не нарушает заповеди Божии) быстро успокаивается.

И третье состояние покоя — когда христианин изначально спокойно и по-христиански мудро воспринимает, что с ним происходит (будь то скорбные или мирские радостные события, или что ему говорят другие, даже если это и несправедливость от них). И это уже состояние истинного «бесстрастия» христианин (и до этой степени дойдет ли кто-либо из нас, грешных?…).

Рассмотрим эти состояния на простом примере.

На работе кто-то говорит человеку, что он неправильно оформил бумаги, и что в высшей инстанции они не пройдут. Он может повести себя по-разному.

Может начать доказывать вслух свою правоту и абсурдность таких требований высшей инстанции, и при этом высказывает недовольство простому исполнителю, дело которого принять у него заполненные документы по существующим правилам и т. д. Возмущается он как внешне, так и внутренне. И это открытое неспокойное возмущение, которое не относится к безгневию.

Может не высказать вслух свое недовольство (и тогда это начало безгневия, но естественного, а не подвижнического, т. к, например, боится начальства или что не следует портить отношения, потому что придется еще не раз обращаться к этому человеку). Внутренне же возмущаясь и доказывая свою правоту, человек входит в состояние мысленных бурь, споров и т. п., и находится в нем несколько дней, периодически ведя мысленные разговоры на эту тему и со своими сотрудниками и высшей инстанцией, но внешне не высказывает ничего.

Как видим, и в первом и во втором случае (как типичных для большинства людей) человек находится в эмоциональном возбуждении, при котором мысли и речи будут в разной мере не адекватными, но человеку так не кажется.

Если человек учиться трезвению и брани с помыслами, то начало безгневия будет в том случае, если он, во-первых, не выкажет внешне своего раздражения и возмущения, и, во-вторых, когда осознает, что в мыслях начинается «буря» на эту тему, то старается ее прекратить путем обличения и молитвой. Один духовный подвижник успокоится через минуту, другой через десять минут, третий через полчаса (это зависит от опыта и меры страстей). Главное же на этой стадии вести христианскую брань со своими помыслами, а Господь Сам знает, когда подаст облегчение подвижнику.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Зачем человеку Бог? Самые наивные вопросы и самые нужные ответы
Зачем человеку Бог? Самые наивные вопросы и самые нужные ответы

Главная причина неверия у большинства людей, конечно, не в недостатке религиозных аргументов (их, как правило, и не знают), не в наличии убедительных аргументов против Бога (их просто нет), но в нежелании Бога.Как возникла идея Бога? Может быть, это чья-то выдумка, которой заразилось все человечество, или Он действительно есть и Его видели? Почему люди всегда верили в него?Некоторые говорят, что религия возникла постепенно в силу разных факторов. В частности, предполагают, что на заре человеческой истории первобытные люди, не понимая причин возникновения различных, особенно грозных явлений природы, приходили к мысли о существовании невидимых сил, богов, которые властвуют над людьми.Однако эта идея не объясняет факта всеобщей религиозности в мире. Даже на фоне быстрого развития науки по настоящее время подавляющее число землян, среди которых множество ученых и философов, по-прежнему верят в существование Высшего разума, Бога. Следовательно причиной религиозности является не невежество, а что-то другое. Есть о чем задуматься.

Алексей Ильич Осипов

Православие / Прочая религиозная литература / Эзотерика