О текущем моменте №№ 4 — 6 (88 — 90), 2009 г. Сад растет сам?

Что касается рождённых в штатах, то они росли в условиях действия принципа, сформулированного Пестелем, и под его давлением становились в большинстве своём таковыми, какими их делало правление и законы, под властью которых они вырастали. А масонство обеспечивало соответствие законов проекту, а правления — законам, безжалостно пресекая всевозможные уклонения от предписываемых через него правил. Предъистория общества вследствие её «обнуления» этому процессу не мешала.

Может быть высказано возражение в том смысле, что выходцы из Европы и других стран, будучи представителям своих народов, не могли не принести в духе своих родовых эгрегоров и некой предъистории, свойственной каждому из них.

В действительности это скорее «совсем не так», нежели «не совсем так».

Первые переселенцы, направляясь в Америку, уже были отвергнуты эгрегорами обществ, в которых они выросли; те, кто не был отвергнут эгрегорами их обществ, сами отвергали эти эгрегоры. В любом случае контуры информационного обмена с прежними эгрегорами, нёсшими предъисторию этнического происхождения новых американцев, рвались и доступ к этой информации блокировался.

Те переселенцы, которые приезжали в Америку, когда описанные выше начальные условия формирования общества «новой Атлантиды» уже успели сложиться, представляли собой одиночек, оторванных от эгрегоров своих прежних обществ. Они либо включались в эгрегор нового американского общества, информационно-алгоритмическое наполнение которого было сформировано и отфильтровано масонством, либо, если не могли в него включиться по причине несовместимости с ним своей индивидуальной психики, — погибали на чужбине либо возвращались в старый свет.

Кроме того, в жизни всякого индивида подчас ещё большую роль, чем эгрегоры, играет непосредственное общение с другими людьми: сидящий в одиночном заключении не утрачивает большинства эгрегориальных связей, но дефицит прямого и опосредованного общения с людьми влечёт деградацию оказавшихся в таком заключении людей в большинстве случаев. Поэтому по приезде в «новый свет» возникала ситуация взаимодействия «сложившаяся в США социальная среда, живущая своею жизнью, своими проблемами, — с одной стороны, и с другой стороны — вновь приехавший индивид», который пребывает в состоянии некоторой растерянности и, чтобы психологически не сломаться и выжить (для начала), он должен научиться нормам жизни этого общества. Другие такие же, как и он сам приезжие — плохие ему помощники в этом деле, поскольку сами пребывают в состоянии такой же растерянности и неготовности к жизни по нормам нового для них общества.[129] Непривычная социальная среда прессует и форматирует их поодиночке так, чтобы они соответствовали её нормам. Кто не может к ней приспособиться, тот погибает либо уезжает.

Сказанное в двух предъидущих абзацах касается всех выходцев из других культур, включая и африканцев, которых привозили в США в качестве рабов.

Национальное своеобразие культур в США до начала массовой и во многом неконтролируемой федеральным правительством иммиграции, начавшейся со второй половины ХХ века, имело место только в границах жилища, в котором жили семьи иммигрантов и их потомков, не забывших какие-то элементы культуры[131] своих предков. То есть «Англия», «Ирландия», «Германия», «Италия», «Китай», «Япония» и т. п. могли существовать только в пределах быта семьи переселенца в США. За пределами жилища все, кроме евреев, — становились «США-анцами»: евреи же — везде евреи вследствие действия принципов построения и проведения в жизнь библейского проекта. При этом:

Места компактного проживания этнически своеобразных диаспор в составе общества США (типа «чайна-таунов»), не становились политическими представительствам их этнических родин, а только вносили некое этническое разнообразие в культуру страны и производили вполне стандартных «США-анцев» в новых поколениях.

Максимум, что мог породить «чайна-таун» или какой-либо иной этнически своеобразный «таун» — субкультуру выходцев из (нужное проставить) как часть культуры США.[132]

———

В общем же перезагрузка библейского проекта на территории Северо-Американского континента была успешно произведена в период с XVI по начало XIX века.