Ринпоче:
Вы начинаете осознавать, что божества в действительности являются плодом вашего собственного воображения. Иначе бы буддисты ничем не отличались от индуистов, верящих в реальное существование божеств. В буддизме божества используются в качестве психологического инструмента, чтобы помочь вам раскрыть определённые аспекты своей психики, или сознания, которые улучшат ваше понимание и расширят вашу способность видеть вещи более ясным образом. Повторение мантр, визуализация божеств и мандал и т. д. – всё это разновидности данного инструмента. В тот момент, когда вы начинаете это понимать, вы переходите на уровень практики махамудры, в действительности превзойдя тот уровень, где практикуется йога визуализации божеств. На уровне махамудры вы на самом деле не выполняете никаких специальных ритуальных практик. Вы можете это делать, но необходимости в этом нет.Даже в буддизме поначалу многие практикующие тантру и вправду воспринимают божеств в качестве чего-то вроде «больших папочек», находя в этом чувство безопасности. По мере их дальнейшего развития подобные вещи уходят в небытие, ведь чем больше вы понимаете божество, тем в большей степени само божество становится вами. Когда вы осознаёте, что все божества суть порождения вашего собственного ума, то начинаете выходить за пределы этих визуализаций. Это также справедливо с хронологической и текстологической перспективы. На низшем уровне тантры вы видите божество в качестве господина, а себя в качестве раба. На следующем уровне тантры вы видите божество и себя как друзей. За этим следует уровень, на котором начинается соединение вас и божества, покуда наконец вы всецело не превзойдёте саму идею божеств. Это является по-настоящему замечательным аспектом буддийской практики в плане медитации на божествах. В других религиозных традициях божества – это божества; они неизменны. Блага, даваемые вам тем или иным божеством, фиксированы независимо от того, на каком уровне практики вы находитесь. В буддизме все эти концепции соотносятся с уровнем вашего собственного духовного развития.
Например, пять дхьяни-будд тоже являются плодом вашего воображения. Если бы мы начали абсолютизировать их восприятие, это стало бы проблемой. У каждого из будд есть специальная функция: каждый из них олицетворяет очищенное состояние вашего ума. Например, Будда Амитабха олицетворяет очищенную форму страсти. Все божества и дхьяни-будды имеют вполне определённый коррелят в виде некоторого негативного состояния ума. Каждое божество имеет подобного рода характеристику. Если бы они были реальными существами, тогда каждое из божеств имело бы только одну способность и одну характеристику.
Студент:
А что насчёт дхармакаи как тела Будды?Ринпоче:
Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату – вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом – почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны. Дхармадхату, махамудра и татхата – все эти термины указывают на одно и то же. Дхармакая же здесь является субъективной стороной.Студент:
Можно ли сказать, что тантрические практики являются искусными средствами для подготовки людей?Ринпоче:
Трудно признавать ценность чего-то уже существующего. Человеческие существа столь упорно цепляются за идею обретения, что всякий раз хотят обретать что-то новое, а не пытаться раскрыть или заново открыть нечто, чем они уже обладают. Вот почему в контексте схемы шести миров считается, что человеческий мир характеризуется вожделением, или страстным желанием. Мир богов характеризуется гордыней. Чертой людей является потребность всё время приобретать вещи, ведь мы постоянно ищем насыщения во внешних обстоятельствах. Наша способность распознавать свою базовую природу заторможена, потому что мы пытаемся обрести себя, стремясь к внешним вещам.Студент:
В чём же ценность таких концепций, как махамудра, в которых утверждается, что предельное существует даже тогда, когда мы его сами не открыли?