Оборотни, или Кто стоит за Ватиканом

В этом отношении значение декларации Nostra aetate трудно переоценить. Один из иудейских авторов назвал её «теологическим землетрясением», приведшим к возникновению нового мира[299]. Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения»[300]. Ему вторит иудейский исследователь Поль Жиньевски, заявивший в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация»: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудейско-христианских отношений»[301]. Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к «очищению христианского пространства».

В декларации Nostra aetate было сказано и о духовной близости в отношении мусульман, которые, как указывал Собор, «с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день», хотя мусульмане, поклоняющиеся Аллаху, отрицают Триединого Истинного Бога и Иисуса Христа как Бога, рассматривая Его в качестве пророка. Не были забыты и язычники: признавая, что некоторые из них могли «достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше», Собор приравнивал воздействия их божества к благодати Святого Духа.

Революционное значение имело и принятие Декрета об экуменизме Unitatis redintegratio, который не только положительно оценил экуменическое движение, но и, признав спасительное значение других христианских сообществ, разрешил католикам сотрудничество с ними и даже общение в таинствах (соединение с ними в молитвах).

Утверждение экуменизма предполагало модернизацию всех сторон церковной жизни и «непрестанное преобразование», особую роль в котором призвано было сыграть апостольство мирян, которому был посвящён специальный декрет. Утверждению его призван был способствовать и пункт 10 Декрета о служении и жизни священников Presbyterorum ordinis, в котором говорилось, что для осуществления «особых форм пастырских начинаний на пользу различных социальных групп в пределах какой-либо области, страны или целой части света» среди прочих организаций могут создаваться особые епархии или персональные прелатуры. Это создавало возможность для формирования нового юридического лица, которое, будучи очень гибким образованием, могло внести особый вклад в распространение католического учения. Позже, в 1966 году, папа Павел VI специальным документом подтвердит возможность объединения мирян в персональные прелатуры посредством двустороннего договора между желающими и прелатурой.

Решения Собора вносили изменения в процесс богослужения и в литургию, о которых говорилось в Конституции о Священной литургии Sacrosanctum Concilium, которая стала первым документом, рассмотренным на Соборе. Над ней трудилась подготовительная Комиссия по литургии во главе с Аннибалом Буньи-ни. Она предусматривала преобразования «применительно к потребностям нашего времени» обрядов таинств и сакраменталий, природа и назначение которых с ходом времени «стали не столь очевидны». Говорилось о полезности применения в совершении таинств и сакраменталий местного языка; о возможности принятия в миссионерских странах элементов посвящения, имеющихся у местного народа; о пересмотре обрядов крещения, миропомазания, покаяния, бракосочетания (право церковной территориальной власти выработки собственного обряда сообразно с местными и национальными обычаями), а также текстов чина рукоположения. В особых обстоятельствах и по усмотрению Ординария предусматривалась возможность того, чтобы некоторые сакраменталий преподавались мирянами, наделёнными соответствующими качествами.

Как указывалось в издании «Документы II Ватиканского собора» 2004 года, «новое понимание тайны и миссии Церкви, данное Собором, обязывало ко глубокому аджорнаменто (обновлению применительно к современным условиям): не новые догмы, а новые перспективы церковной жизни, требовавшие настоящей реформы, обращение в мышлении и в жизни, новый стиль экуменической деятельности и диалога с современным миром… Павел VI непосредственно после Собора (1963–1978 гг.) и Иоанн Павел II (1978 г.) в последующие годы воплощают на деле его идеи и, придерживаясь учения, изложенного в документах, намечают путь, по которому должна идти Церковь, «всегда подлежащая обновлению» (semper renovanda)»[302].

Глава 13. «Постсоборная церковь»