Общая теория права и государства : учебник

Исследователи отмечают существенную роль абстракции и оценки в процессе генезиса социальных воззрений и норм: “Огонь, вода, дерево, звери начинают терять свою материальную природу, обращаясь доброй третью в понятие “справедливости”, “добра”, “кары” и т.д. Сперва этика орудует полярными, наиболее примитивными категориями. Пространственные образы “левое” и “правое”, “низкое” и “высокое” становятся качественными понятиями с противоположным этическим содержанием. Менее наглядно, но таково же перерождение конкретных и пространственных образов “добра” и “зла”, “правды” и “кривды”, “закона” и “беззакония”, “святости” и “нечестия” в отвлеченные и качественные этические категории. Самый термин этики вырастает из образа “хлева”, “стойла”, “логовища”, что и значит по-гречески этос. Жилище зверя, теряя свой пространственный характер, обращается в понятие нрава”, “свойства”, “правила”[306]. Кстати говоря, аналогичная связь “нравов” с жильем и местопребыванием зверя-тотема, “отца” и “бога” данного клана, отражена и в русском языке: нора — норов — нрав — нравственность. В. Даль приводит пословицу: “Что город, то норов, что деревня — то обычай”[307].

Вся жизнедеятельность первобытного коллектива была жестко регламентирована системой тотемистических ритуалов, обрядов, культов, представлений, знаков, символов, магических слов, действий, заклинаний и т.д.

Существенную объединяющую, организующую и регулятивную роль играло представление о тотеме — животном, символизировавшем единство всех членов данного первобытного коллектива, общность их происхождения, судьбы, верований, интересов, дел и целей. Особое значение имел периодически осуществлявшийся ритуал умерщвления и поедания сородичами тотемного животного, что символизировало возрождение (через смерть), возобновление и продолжение жизни данного коллектива. Причем тотем-животное делилось вожаком (он же “жрец”, “отец”) на части, которые раздавались всем членам сообщества. Доля (по древнегречески — мерос) каждого означала его часть (участь, “жребий”, участие, меру причастности) в общей судьбе данного рода, его обязанность вместе со всеми поддерживать данные отношения, сложившийся уклад и порядок жизни. Фактические отношения (в их мифологически-символическом восприятии и обрамлении, в их тотемистической ритуальности, магической значимости и т.д.) имели общеобязательный, безусловно императивный характер. Всякое отклонение от принятого, фактически сложившегося и действующего порядка было запрещено, жестко затабуировано и сурово пресекаемо.

Показательно, что в ходе дальнейшего развития социо- нормативных представлений мерос (доля, часть каждого при дележе тотемного животного) модифицируется в абстрактную категорию меры, играющую ключевую роль в условиях развитой нормативной регуляции, в определении абстрактно всеобщей и единообразной меры дозволенного и запрещенного, в установлении границы между нормальным и отклоняющимся поведением и т.д.

В соционормативном плане представляет интерес и то обстоятельство, что уже в ритуальном разделе долей тотемного животного между сородичами, наряду с моментом меры (доли), имелся и зародыш того, из чего в дальнейшем возникли процедуры и институты жребия и выборов. “Логика” здесь такова: какая доля тотема кому достается — такова его часть и участь в общем сакральном деле и общей судьбе, такова его доля (как мы и сейчас говорим, намекая на судьбу), таков его жребий, таков в отношении каждого выбор судьбы. Выбор первоначально — это жребий, выбранный самой судьбой в отношении кого-либо, а не собственный выбор посредством процедуры жребия своей судьбы: первоначально жребий еще не средство для выявления судьбы, а символическое явление самой судьбы в виде той или иной доли.

К тотемическому меросу восходят и последующие представления о весах судьбы и весах правосудия и справедливости. Мерос как сакральная участь человека (его часть в судьбе) стал трактоваться как вес его доли жизни и смерти, как вес всех его дел на весах судьбы. Так, у Гомера (Илиада, VIII, 69-74; XXII, 212—214) Зевс взвешивает на весах судьбы участь (жребии) данайцев и троян, Ахилла и Гектора. Это сакральное значение взвешивания (и определения) участи, доли судьбы каждого и сделало образ весов символом сакральной правды, божественной справедливости и правосудия. Богиня правосудия Фемида у древних греков и верховный судья загробного мира Осирис у древних египтян изображаются с весами правосудия в руках.

Символическое изображение справедливости и правосудия в виде весов дошло до наших дней, а выражение “взвешенный подход” и сегодня продолжает оставаться характеристикой мудрости и справедливости, синонимом правильного суждения об обстоятельствах того или иного дела. Без преувеличения можно сказать, что весы (в их материальном и духовном виде, в их сакральном значении символа правосудия и в их “профанной” роли средства взвешивания различных предметов) представляют собой одно из величайших открытий в области материальной и духовной культуры человечества.