Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР

В связи с дискуссией о постиндустриальном «обществе знания» особый интерес привлек акцент на роли теоретического знания. Ряд философов указывает в этой связи на страх как мотив усиленной теоретизации картины мира. Б. Гройс, анализируя подходы к этой теме Жака Деррида, отмечает в статье «Да, апокалипсис, да, сейчас», что апокалиптический дискурс, несущий функцию запугивания и внушения, составляет характерную черту всей европейской интеллектуальной традиции. Гройс пишет: «В недавнее время в немецкой философии развивалась мысль, что общая тенденция Нового времени состоит во все возрастающей теоретизации, а вследствие этого и в фикционализации действительности и что причина этому лежит в страхе перед Апокалипсисом, уничтожением мира. Секуляризованное европейское сознание, не способное более обратиться к Богу с мольбой о пощаде, пытается убедить себя в том, что, поскольку мир есть фикция, он не может быть разрушен каким-нибудь „действительным событием“, каковым должен явиться Апокалипсис» [104].

Разрушение космоса человеческого общежития, превращение человека в «атом» лишь усилили страх и пессимизм. Страх стал важнейшим фактором, консолидирующим гражданское общество. Гоббс писал: «Следует признать, что происхождение многочисленных и продолжительных человеческих сообществ связано… с их взаимным страхом». То есть, в отличие от А. Смита, он считал страх более важным регулятором поведения, чем поиск выгоды на рынке. При этом страх должен быть всеобщим.

В XIX веке рационализм породил новый источник страхов, которые в дальнейшем предопределили, в качестве противоядия, тягу к иррациональному, интерес к подсознательному и даже оккультному. Культ рациональности в буржуазной культуре неожиданно породил в человеке его Другое — обострил иррациональное. Это иррациональное, «природное» в человеке трактовалось в буржуазной морали как нечто угрожающее и постыдное. Под воздействием этой морали в индивидууме возник т. н. «внутренний страх» — страх перед его собственной «непобежденной природой» (см. [267]).

Этому непредусмотренному эффекту от Просвещения посвящали свои труды многие философы XIX и XX веков. Т. Адорно и М. Хоркхаймер считают, что именно сформулированное Просвещением требование тотального господства разума привело к раздвоению и самоотчуждению человека — болезни современного западного общества. «Общество знания» порождает, в качестве особого «среза» общества, и своего антипода — культуру современного суеверия, астрологии, оккультного. Масштабы этой субкультуры можно оценить по удельному весу оккультной и «потусторонней» тематики в производстве художественных фильмов США.

Рационализм «общества знания», «вычистивший» из логического мышления этику и метафизику, выродился в нигилизм — отрицание ценностей («Запад — цивилизация, знающая цену всего и не знающая ценности ничего»). Великим философом нигилизма был Ницше, в нашем веке его мысль продолжил Хайдеггер: «Для Ницше нигилизм отнюдь не только явление упадка, — нигилизм как фундаментальный процесс западной истории вместе с тем и прежде всего есть закономерность этой истории. Поэтому и в размышлениях о нигилизме Ницше важно не столько описание того, как исторически протекает процесс обесценения высших ценностей, что дало бы затем возможность исчислять закат Европы, — нет, Ницше мыслит нигилизм как „внутреннюю логику“ исторического свершения Запада» [261].

Хайдеггер усугубляет понятие нигилизма: это не просто константа Запада, это активный принцип, который непрерывно атакует Запад, «падает» на него. Это — послание Западу. Хайдеггер не указывает путей выхода, и вывод его пессимистичен: Запад — мышеловка, в которой произошла полная утрата смысла бытия. И мышеловка такого типа, что из нее невозможно вырваться, она при этом выворачивается наизнанку, и ты вновь оказываешься внутри.

Уязвимость «освобожденного от догм» рационального мышления побуждала философов, например, Гёте к поиску особого типа мировоззрения, соединяющего знание и ценности. Путь, предложенный Гёте, оказался тупиковым, но важно само его предупреждение. В. Гейзенберг, наблюдавший соблазн фашизма, напоминает: «Еще и сегодня Гёте может научить нас тому, что не следует допускать вырождения всех других познавательных органов за счет развития одного рационального анализа, что надо, напротив, постигать действительность всеми дарованными нам органами и уповать на то, что в таком случае и открывшаяся нам действительность отобразит сущностное, „единое, благое, истинное“» [93, с. 323].