Очерки по истории отечественной физической культуры и олимпийского движения

Вместе с тем они отличались добродушием, обходились с пленными дружелюбно и ограничивали срок их пребывания в рабстве. Отмечая общее гостеприимство славян, Н. М. Карамзин рассказывает об обычае, согласно которому славянин, выходя из дома, оставлял открытою дверь и пищу, предназначенную для странника.

Обращает внимание наш великий историк и на искусство, в частности, на музыку и пляски. Вот что он говорит об этом: «Первая нужда людей есть пища и кров, вторая – удовольствие, и самые дикие народы ищут его в согласии звуков, веселящих душу посредством слуха». И автор отмечает, что большое место в жизни славян занимает музыка и что они берут обыкновенно с собой в путь не оружие, а кифары или гусли, ими придуманные. Удовольствие, производимое музыкой, продолжает Н. М. Карамзин, заставляет людей сопровождать ее различными телодвижениями. Так рождается пляска, которая «состоит в том, чтобы в сильном напряжении мышц взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами, и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых»[23]. Недаром танцы сродни физическим упражнениям. Первыми представителями в этом виде искусства в России были скоморохи – народные музыканты, танцоры, акробаты, без которых не обходился ни один праздник на Руси. А вот еще одно свидетельство, может быть самое яркое, широкого распространения в Древней Руси многообразных национальных средств физического воспитания: «Народные игры и потехи, – отмечает историк, – доныне единообразны в землях славянских: борьба, кулачный бой, беганье взапуски – остались также памятниками их древних забав, представляющих нам образ войны и силы».

Многие игры славян носили магический, культовый характер, связанный с языческими представлениями. Например, прыжки через костер были очищением. Масленица, берущая начало в весенних празднествах древних славян, своей обрядовой символикой связана с древнеславянскими традициями проводов зимы (сжигание чучела или куклы зимы – Масленицы) и встречи весны, а также и культом предков.

До наших времен сохранились следы древних игр в виде восклицаний «чур, не я!», когда первобытные люди искали защиту у пращура – родоначальника. Такие народные игры, как «просо», «лен», «гуси-лебеди» и многие другие, своими корнями уходят в первобытное общество.

Игры, физические упражнения предков носили, как правило, состязательный характер. Взять, к примеру, тризны, проводившиеся при погребении воинов. Н. М. Карамзин сообщает: «Славяне Российские – кривичи, северяне, вятичи, радимичи – творили над умершими тризну: показывали силу свою в разных играх воинских, сожигали труп на большом костре и, заключив пепел в урну, ставили ее на столпе в окрестности дорог»[24]. Этот обряд, как отмечает историк, показывает воинственный дух народа, который праздновал смерть, чтобы не страшиться ее в битвах.

Слово «тризна» в древнеславянском языке означало состязание, применялся термин «тризницы и борцы». На состязательный характер тризны указывает чешский исследователь Любор Нидерле. «Из всех свидетельств, – пишет он, – видно, что при погребении, а в некоторых местах и при поминках, которые впоследствии повторялись периодически, исполнялась какая-то игра, состоящая из символических движений, причем главным моментом ее была военная сцена – собственно тризна-состязание, сопровождаемое бряцанием оружия, криками и военными песнями»[25]. Позднее тризны стали проводить и без реальных похорон, именно как состязания, где погребальный костер с покойником заменялся сжиганием чучела. Сжигание чучел проходило в любые времена года, но среди этих празднеств особое место занимал праздник Ивана Купалы, проводившийся в самый длинный летний день. Зажигание костра или чучела, круговые танцы вокруг пламени сопровождались самыми разнообразными формами борьбы, конных ристаний и другими состязательными упражнениями. Победа была очень почетной. А о проигравшем говорит пословица: «На Ивана Купала кого побьют, тому пропало! Лучших невест проигравшему не видать, да и свадьбе его долго не бывать».